Rodrigo Castro Orellana

Presentación del libro Foucault Desconocido

2011-10-16T13:16:00.005+02:00

El jueves 20 de octubre a las 17 horas, en la Sala de Juntas de la Facultad de Filosofía de la Universidad Complutense de Madrid (Edificio A), se realizará la presentación del libro "Foucault Desconocido" (EDITUM, 2011). El libro ha sido editado por Rodrigo Castro y Joaquín Fortanet.

Publicación: "La Irrupción del Devenir"

2010-08-16T01:40:00.004+02:00

Rodrigo Castro, Martín Ríos (ED) La Irrupción del Devenir: El Mayo Francés y la historia hecha Presente Santiago de Chile: Ediciones UCSH, 2010[ISBN: 978-956-7947-84-3]

Este libro se inscribe en una extensa tradición que ha hecho de Mayo del 68 uno de los sucesos fundamentales de la historia contemporánea. Pero lo hace con el deseo de apuntalar una perspectiva inédita. Nos interesa, en este trabajo colectivo, revisitar la experiencia de aquellos días de agitación y sueños, para realizar una lectura filosófica que explore los rastros que aún subsisten de dicha sublevación cultural.
Para tal propósito nos hemos reunido una serie de autores chilenos y españoles a pensar Mayo desde una heterogeneidad de puntos de vista. El resultado de esta aventura, que ofrecemos al lector, es un texto polifónico, que hemos estructurado en tres partes. La primera de ellas ofrece diversos relatos históricos, que nos permiten acércanos a la singularidad del acontecimiento; entre los cuales cabe destacar una entrevista a Jean Pierre Duteuil, líder del movimiento anarquista de la Universidad de Nanterre, lugar en que se dio inicio a la revuelta estudiantil de 1968. En la segunda sección, se presenta una amplísima variedad de lecturas e interpretaciones de Mayo que destacan los aspectos culturales, intelectuales, políticos y sociales que se desprenden de dicho proceso histórico. Finalmente, en la última parte del texto, puede encontrarse el registro de un número importante de los célebres graffitis del 68. Se trata probablemente de un testimonio póstumo acerca de las ideas y los sueños que inflamaron a toda una generación y que, en su peculiar belleza -a veces envolvente y otras veces inquietante- , se deslizan hasta nosotros para preguntarnos si ese presente aún es o no el nuestro.

El libro se puede comprar en: www.edicionesucsh.cl

Comprar "Foucault y el Cuidado de la Libertad"

2010-02-08T21:40:00.005+01:00

En atención a una serie de consultas que he recibido sobre cómo comprar el libro "Foucault y el Cuidado de la Libertad", indicaré a continuación dos sitios web donde se puede adquirir.

El primero corresponde a la página de la Librería Antártica en Chile:

http://www.antartica.cl/antartica/servlet/LibroServlet?action=fichaLibro&id_libro=79998

El segundo corresponde a la página de la Librería La Central en España:

http://www.lacentral.com/9789562829618?idm=1&

Presentación "Foucault y el Cuidado de la Libertad" en Universidad Nacional Autónoma de México

2010-01-23T00:23:00.003+01:00

El día martes 26 de enero, en el marco del XV Congreso Internacional de Filosofía de la Asociación de Filosofía de México (AFM), se realizará la presentación de mi libro "Foucault y el Cuidado de la Libertad". El evento se llevará a cabo en el Aula 6 del Instituto de Investigaciones Filológicas de la Universidad Nacional Autónoma de México, a las 18 horas. El libro será comentado por Donovan Hernández, Juan Carlos Bernal y Ramón Chavery.

Además, durante mi estadía en México, participaré en el Simposio de Filosofía Política del mencionado Congreso (con una ponencia el día Miércoles27 a las 12 horas) y daré una conferencia en la Universidad Intercontinental el día jueves 28 a las 10 horas.

Información sobre el XV Congreso de la AFM: http://www.filosoficas.unam.mx/~afmbib/mayteAFM/simposios.html

Conferencia "El Contraataque de los Placeres. Biopolítica y Estética del Cuerpo"

2009-11-22T13:49:00.006+01:00

En Lisboa, entre los días 26 y 28 de noviembre de 2009, se realizará el Coloquio Internacional de Filosofía y Ciencias del Hombre "Instintos e Instituciones. Saberes y Políticas de la Vida". Las actividades de dicho Coloquio se llevaran a cabo en la Biblioteca Nacional de Portugal (los días 26 y 27) y en la Facultad de Ciencias y Tecnología - Campus Caparica (el día 28).

En dicho contexto, presentaré la conferencia "El Contraataque de los Placeres. Biopolítica y Estética del Cuerpo", el día 28 a las 10 horas en la Sala1 de la Facultad de Ciencias y Tecnología de la Universidade Nova de Lisboa.

(La imagen corresponde a la obra "Cabeza Mecánica (El Espíritu de nuestro Tiempo)" (1919) de Raoul Hausmann)

Libro: "Filosofía y Política en el Siglo XXI. Europa y el Nuevo Orden Cosmopolita"

2009-10-10T18:17:00.004+02:00

Akal acaba de publicar una recopilación de las ponencias presentadas en las X Jornadas de Filosofía Política organizadas por la Sociedad de Filosofía de Castilla-La Mancha, en abril de 2007.

Para más información se puede visitar el sitio:

http://www.akal.com/libros/FilosofIa-y-PolItica-en-el-siglo-XXI/9788446028758

El índice del libro es el siguiente:

I. TEMAS BÁSICOS

- Fundamentación filosófico-política-republicana de la renta básica de la ciudadanía (D. Raventós)
- Derechos humanos y ciudadanía en una sociedad global (M.ª José Fariñas)
Fundamentalismos y diálogo entre religiones (Juan José Tamayo)

II. LA POLÍTICA EN EL SIGLO XXI DESDE LA PERSPECTIVA DE ALGUNOS FILÓSOFOS

Reflexiones sobre el cosmopolitismo a partir de la obra de Kwame Appiah (Fco. Javier Espinosa Antón)
Coincidencias de Rawls y Rorty sobre política sin metafísica (Fernando García-Cano Lizcano)
Una reconsideración crítica de En busca de la política de Zygmunt Bauman (Nemrod Carrasco Nicola)
El papel de la ciudadanía en la teoría liberal (Jesús Pérez Zafrilla)
Cosmopolitismo y anticosmopolitismo en el neoconservadurismo: Fukuyama y Huntington (Joan Lara Amat y León)
Una visión cosmopolita a raíz del dividendo de recursos globales de Thomas Pogge (Rosa Canal i Parals)
La necesidad de una globalización ética según Fernando Savater (Israel José Pérez Calleja)
El papel de la religión en los debates sociales actuales según Habermas. ¿Debemos autocensurar las convicciones científicas de cariz secularista en las deliberaciones de la esfera pública? (Francisco Javier Gil Martín)
Ciudadanía inmunizada democráticamente. A partir de la obra La démocratie immunitaire de Alain Brossat (Jose Ignacio Benito Climent)
La noción de «soberanía» y el «señorío» hegeliano. La vigencia de Bataille en la sociedad actual (Paloma Núñez Tomás)

III. TEMAS POLÍTICOS DE ACTUALIDAD

La identidad europea y sus tensiones con las religiones y los nacionalismos (Gerardo López Sastre)
Orden político y sujeto moral en el cine de ciencia ficción: «Blade Runner» (José Luis Pozo Fajarnés)
Desgarros y tensiones ético-políticos en la pluricultural sociedad europea actual: ¿estamos ante una sociedad «éticamente» cosmopolita? (Alejandro de Haro Honrubia)
Liberalismo, democracia y civismo: Tocqueville en el siglo XXI (José Luis Algaba Portillo)
El idealismo alemán: un freno al cosmopolitismo (José Manuel Sánchez López)
Las raíces ilustradas de la gobernanza (María Luisa Cámara Garcia)
Laicismo día tras día. Para una fundamentación filosófico-política (Miguel Ángel López Muñoz)
Dilema moral y colectivo (José Luis García Martínez)
La justicia, la política y la vida: una reflexión acerca de la pena de muerte en Europa y en el mundo (Iván Parro Fernández)
La potencia de la nada. Del repliegue individualista al desbordamiento cosmopolita (Javier Aguado Rebollo)
Retos de la filosofía política en el siglo XXI (José María Carabante Muntada)
El rechazo europeo ante el mundo musulmán. Propuesta para el cambio de actitudes (Alejandro Ballesteros Bienzobas)
Las «perplejidades de los Derechos del Hombre», medio siglo más tarde (Eduardo Cañas Rello)
Espacio público y sociedad del espectáculo (Rodrigo Castro Orellana)
Europa, una aventura inacabada, un sueño compartido (Sebastián Gámez Millán)

Seminario "Modernidad y Gobierno de la Vida. Introducción a la Biopolítica"

2009-06-30T11:45:00.003+02:00

A partir del día 20 de agosto de 2009 daré un curso de introducción a la biopolítica en la Universidad Andrés Bello (Santiago de Chile). El programa será el siguiente:

Jueves 20 de agosto, 11, 30 hrs.
Sesión 1: Del Poder Pastoral al Biopoder (Nietzsche, Foucault)
Características y delimitación inicial del concepto de biopolítica(s)- Desplazamientos en la analítica foucaultiana del poder entre 1970 y 1980- El concepto de gubernamentalidad- El poder pastoral y el resentimiento contra la vida- Biopolíticas del Estado: Del poder de dar muerte al poder como administración de la vida.

Martes 25 de agosto, 11,30 hrs.
Sesión 2: Hacer Vivir, Dejar Morir (Bauman, Agamben, Foucault)
Tanatopolítica y racismo- Modernidad y holocausto- Campo de concentración y excepción.

Jueves 27 de agosto, 11.30 hrs.
Sesión 3: La Biopolítica Liberal: De Smith a Foucault
La gubernamentalidad liberal- Una nueva lógica de regulación: Estudio del tratamiento de la viruela en el Siglo XIX- La fobia al Estado- Neoliberalismo, mercado y políticas de la vida.

Martes 01 de septiembre. 11,30 hrs.
Sesión 4: Comunidad, Inmunidad y Biopolítica (Esposito)
La antinomia de la biopolítica foucaultiana- Comunidad y violencia- La democracia inmunitaria.

Lugar: Universidad Andrés Bello
Campus Casona de las Condes, Fernández Concha 700, Las Condes, SantiagoEdificio C2, Sala 308

http://www.unab.cl/artes-humanidades/default.asp

Reseña "Foucault y el Cuidado de la Libertad" en El Viejo Topo

2009-04-21T13:41:00.003+02:00

En el número 255 del mes de abril de 2009 de la Revista El Viejo Topo se ha publicado una nueva reseña del libro Foucault y el Cuidado de la Libertad (LOM, 2008). Su autor es el catedrático de la Universidad de Cádiz Francisco Vázquez García.

"Apoyándose en un pormenorizado estudio de las fuentes –donde destaca la presencia de los cursos impartidos por el filósofo en el Collège de France, que se vienen editando desde hace casi una década- se disecciona magistralmente la obra final del filósofo, mostrando el modo en que la temática de la amistad y su reinterpretación desde una ética de la resistencia, permite evitar las complicidades con cualquier variante del individualismo narcisista o del anarconeoliberalismo. De este manera se desarma una objeción muy común entre los detractores “izquierdistas” (o los recuperadores “neoliberales”) del filósofo francés. Es espléndido, asimismo, el contraste realizado entre Foucault y otras perspectivas recientes (Deleuze, Bauman, Negri y Hardt) a propósito de los dispositivos biopolíticos contemporáneos; la parte dedicada a examinar el problema del biopoder y la gubernamentalidad es sin duda una de las más logradas e interesantes del libro.

Gracias a esta innovadora lectura que, trascendiendo los límites de un trabajo académico, enfatiza la dimensión ética de la aportación foucaultiana e invita a proseguirla, se proporcionan instrumentos conceptuales muy valiosos para tematizar un tipo de subjetividad diferente. Se atisba así un nuevo régimen del yo, un estilo de vida alternativo al que prevalece en el escenario, cada vez más renqueante, de la globalización neoliberal. "

(www.elviejotopo.com)

Nuevo libro de Francisco Vázquez: "La invención del racismo. Nacimiento de la biopolítica en España " (Akal, 2009)

2009-02-05T19:38:00.003+01:00

En nuestras sociedades el racismo étnico y la xenofobia constituyen sólo un aspecto sectorial de un fenómeno mucho más vasto: el racismo biológico. Éste consiste en la acción colectiva (control, estigmatización, deportación, exterminio, y un largo etcétera) sobre los seres humanos identificándolos y agrupándolos a partir de las características que poseen en cuanto seres vivos. A su vez, el racismo biológico constituye un episodio inscrito en un marco mucho mayor: el que lleva a gobernar a las personas considerándolas como «población», esto es, entendiéndolas a partir de los procesos vitales que las conforman (natalidad, fecundidad, mortalidad, salud y morbilidad, sexualidad, medio ambiente, vivienda, etcétera). A este gobierno lo designamos con el nombre de «biopolítica». Este libro pretende seguir el rastro de la biopolítica española en su momento naciente, entre los siglos XVII y XIX, con objeto de iluminar la raíz del momento actual. Procesos como la poderosa influencia del familiarismo católico, el sesgo de las políticas de inmigración, las fragilidades del Estado del Bienestar o la pervivencia de la acción terrorista pueden encontrar elementos de aclaración en el análisis genealógico y en la exploración científica que se propone.

Reseña Foucault y el Cuidado de la Libertad en Astrolabio

2009-01-19T16:50:00.002+01:00

La Revista Internacional de Filosofía Astrolabio, en su número 7 de diciembre de 2008, ha publicado una reseña de Foucault y el Cuidado de la Libertad. Su autor es Joaquín Fortanet. La reseña puede encontrarse en un documento PDF en la siguiente dirección: http://www.ub.es/astrolabio/ dentro de la sección de recensiones.

Nuevo Blog

2009-01-18T14:05:00.003+01:00

He abierto un nuevo blog:

http://www.palabrasenlatrinchera.blogspot.com en el cual reuniré todas las columnas o intervenciones que vayan más allá del ámbito estrictamente filosófico. Me ha motivado a ello el hecho de estar escribiendo desde hace algún tiempo columnas para el períodico El Ciudadano (de Santiago de Chile). Estos textos versan sobre cuestiones políticas y sociales. En el nuevo blog incluiré las columnas de El Ciudadano y también otros textos que apunten en una dirección similar. Se trata, en definitivas cuentas, de un espacio de opinión sobre dos realidades que conozco bien: la chilena y la española, aunque sobre todo intentaré construir una reflexión respecto a asuntos de impacto global.

Columna El Ciudadano I

2008-12-28T20:00:00.002+01:00

Se ha publicado en el períodico El Ciudadano una columna que he escrito bajo el título "Barney y el final estúpido de la estupidez americana". En el siguiente link:

http://www.elciudadano.cl/2008/12/26/barney-y-el-final-estupido-de-la-estupidez-americana/

Entrevista: "Tenemos que crear modos de Vida que Trasciendan la Racionalidad Mercantil"

2008-12-03T01:38:00.004+01:00

El día de hoy se ha publicado en el sitio web del período chileno El Ciudadano una entrevista que me realizó Mauricio Becerra. En ella abordo algunos aspectos de mi libro "Foucault y el Cuidado de la Libertad" (Lom, 2008) y también diversos elementos de mi actual trabajo de investigación.

Existe una versión corta de la entrevista en el siguiente link:

http://www.elciudadano.cl/2008/12/02/%E2%80%9Ctenemos-que-crear-modos-de-vida-que-trasciendan-la-racionalidad-mercantil%E2%80%9D/

Allí mismo puede encontrarse un enlace que conduce a la versión extensa de la entrevista.

Publicación libro "Foucault y el Cuidado de la Libertad"

2008-08-26T21:34:00.016+02:00

Ha aparecido publicado mi libro: "Foucault y el cuidado de la libertad. Ética para un rostro de arena" por la Editorial LOM, de Santiago de Chile.

El siguiente texto corresponde a la solapa del libro:

" Este ensayo filosófico propone desentrañar las alternativas, quizá las “vías de salida”, que subyacen en el pensamiento de Michel Foucault frente a los problemas y laberintos tejidos en su propia construcción teórica.
Para muchos, la teoría “foucaultiana” es una de las críticas más radicales de la modernidad que se hayan articulado en la filosofía contemporánea. Foucault revolucionó el panorama intelectual del pasado siglo al introducir una serie de enfoques inéditos y transgresores de cuestiones tan diversas como el saber, la locura, el poder, la cárcel, la ética y la sexualidad.
Foucault y el cuidado de la libertad. Ética para un rostro de arena entiende el último período de su obra como la búsqueda de una filosofía afirmativa, que propone un nuevo modo de relacionarse con uno mismo, en función de la resistencia a las lógicas de dominación hegemónica que operan en la sociedad capitalista. En tal sentido, lo que él denomina como “ética del arte de vivir” o “estética de la existencia”, involucra la articulación de un espacio de lucha política.
Rodrigo Castro Orellana brinda una nueva y original interpretación de la obra de uno de los pensadores más importantes del siglo XX".

Datos de la obra:

Título: Foucault y el cuidado de la libertad. Ética para un rostro de arena
Autor: Rodrigo Castro Orellana

1 edición, 2008 LOM Ediciones, 532 p.: 16x21 cm. (Colección Ciencias Humanas)

Se puede comprar en el sitio web de la editorial:

http://www.lom.cl/catalogo/buscar.asp?tipo=codigo&verdetallado=1&patron=32071&portal=1

Conferencias de Junio

2008-06-20T11:18:00.004+02:00

Durante los primeros días del mes de junio he presentado una serie de conferencias en Chile: en el Instituto de Filosofía de la Universidad de Valparaíso, ante los profesores del Departamento de Filosofía de la Universidad Metropolitana de Ciencias de la Educación, en la Universidad Católica Silva Henríquez y en el contexto de la red de investigación latinoamericana sobre biopolítica que coordina Vanessa Lemm en la Universidad Diego Portales (http://www.biopolitica.cl/index.html ).

Deseo agradecer a todo el público asistente a estas conferencias su participación y aportes que, sin duda, van a enriquecer mi trabajo de investigación sobre el problema del neoliberalismo y las tecnologías de gobierno. Una parte significativa de estas intervenciones será publicada en un breve tiempo en la Revista Arbor del CSIC de Madrid, dentro de un número especial sobre biopolítica. En su oportunidad informaré sobre la aparición de la revista y pondré a disposición de todos/as aquellos/as que lo deseen mi artículo titulado: "Neoliberalismo y Gobierno de la Vida".

En la fotografía: junto al Prof. Martín Ríos durante la presentación de la conferencia "Ensayo para una Genealogía del Neoliberalismo", con motivo del lanzamiento de la Revista Herméneutica Intercultural de la Universidad Católica Silva Henríquez.

Serie de Conferencias en Chile

2008-05-23T21:44:00.004+02:00

Con motivo del lanzamiento de la Revista Hermenéutica Intercultural (Nº 16, año 2007) de la Universidad Católica Silva Henríquez, presentaré una conferencia titulada: "Ensayo para una Genealogía del Neoliberalismo". El evento se llevará a cabo en el "Salón de Eventos" de dicha Universidad, el día martes 10 de junio a las 17:30 horas. La dirección es: C/ General Jofré 462, Metro Santa Lucía, Santiago de Chile.

También presentaré la conferencia: "El Nacimiento del Neoliberalismo: Gubernamentalidad y Biopolítica", el día miércoles 4 de junio, a las 12.00 horas, en la sala de conferencias de la Facultad de Humanidades de la Universidad de Valparaíso, ubicada en 2 norte 802, Viña del Mar.

Seminario Biopolítica: “Hacer Vivir y Dejar Morir”

2008-03-31T20:24:00.003+02:00

El día martes 08 de abril realizaré una exposición de mi trabajo de investigación dentro del Seminario de Biopolítica "Hacer Vivir y Dejar Morir" del Instituto de Filosofía del CSIC (Madrid), cuya coordinación está a cargo de Sonia Arribas, Javier Ugarte y Germán Cano. La actividad se desarrollará a las 18 horas en la Sala de Reuniones del Servicio de Publicaciones del CSIC [calle Vitrubio 8 (enfrente de la Fundación Ramón Areces), segunda planta, sala 227]

A continuación presento un resumen de mi intervención y la bibliografía correspondiente a la misma.

Neoliberalismo, Gubernamentalidad y Tecnologías del Yo

Los procesos de modernización de la sociedad occidental de las últimas tres décadas se han caracterizado por su velocidad trepidante y por la irrupción de nuevos escenarios de conflicto y contradicción. Por una parte, el capitalismo ha alcanzado un estadio de desarrollo global que ha supuesto la desterritorialización del mercado y las lógicas de consumo que lo acompañan. Este proceso, altamente exitoso desde la perspectiva del incremento de la riqueza de los grupos económicos ha sido ligado a la consolidación planetaria de un modelo democrático de contenido neoliberal, cuyo eje lo constituye el individuo y el aparente universo de libertades en que habita.
Sin embargo, por otro lado, puede observarse la existencia de una serie de fenómenos que evidencian una crisis asociada al modelo de modernización en que nos desenvolvemos. La falta de equidad del sistema, por ejemplo, representa un problema creciente y dramático en algunas zonas del mundo cuya realidad no puede ser separada de un dinamismo económico que precisamente parece reforzar nichos de pobreza y marginación.
Asimismo, el discurso de las libertades, propio de las democracias occidentales, queda cuestionado en su valor político si consideramos lo que Habermas ha denominado privatismo cívico, es decir, el proceso cultural por el cual los individuos se orientan cada vez más hacia el consumo, el ocio, el placer o el estatus privado. Este último fenómeno daría cuenta no sólo de una legitimidad débil del modelo por su cuestionamiento permanente desde los intereses privados y particulares, sino que además pone sobre el tapete una cierta descomposición del espacio público y una jibarización de la ciudadanía en beneficio de un individualismo radicalizado. En este contexto, cabe preguntarse por el régimen de subjetividad que se despliega en nuestra modernidad tardía y por el grado de conexión que podría existir entre los modos de ser sujeto en la era de la globalización y el consumo, y los mecanismos de poder que articula el sistema neoliberal.
El interés inicial, por tanto, de esta exposición reside en describir el nuevo diagrama de relaciones de poder y las formas emergentes de construcción de la individualidad. Tal inquietud nos parece especialmente relevante, toda vez que observamos en la discusión teórica imperante una serie de insuficiencias en la comprensión de la complejidad que caracteriza a las sociedades neoliberales. Dichas dificultades, según nuestra opinión, podrían ser resueltas recurriendo al concepto foucaultiano de gubernamentalidad, que el autor francés desarrolló en los cursos del Collège de France: Securité, Territoire et Population (1977-1978) y Naissance de la Biopolitique (1978-1979).
En efecto, en estos cursos se produce un desplazamiento en la analítica del poder que supone un abandono del modelo físico de las relaciones de fuerza y un nuevo énfasis en el funcionamiento organicista de las tecnologías de gobierno. Desde esta perspectiva, podría articularse una lectura de los mecanismos de control y subjetivación que operan en la sociedad neoliberal, la cual resultaría valiosa principalmente por cuatro razones. En primer lugar, porque establece una superación de la dicotomía poder-libertad, que hace posible considerar la demanda de autogestión individualista propia del neoliberalismo como un dispositivo político. Segundo, porque la relación entre gubernamentalidad y liberalismo permitiría observar que la gestión biopolítica de la población resulta inherente al mercado global.
Asimismo, el nexo entre tecnologías de gobierno y tecnologías del yo, intrínseco al concepto de gubernamentalidad, legitimaría un análisis de la cultura terapéutica, la promoción de estilos de vida y el cuidado del propio cuerpo como mecanismos de regulación y control de los sujetos. Finalmente, la articulación metodológica de la genealogía foucaultiana garantizaría una aproximación a la gubernamentalidad contemporánea en el marco de una historización radical de la subjetividad, circunstancia a partir de la cual podría vislumbrarse la heterogeneidad y el devenir polimorfo, hasta ahora no completamente advertidos, de las estrategias neoliberales.
En suma, a partir de la intersección entre estas herramientas foucaultianas y otros análisis -como los de Esposito, Rose, Lazzarato, Butler o Negri- se vislumbra la posibilidad de interpretar el neoliberalismo contemporáneo como una tecnología de gobierno, cuyos principios elementales serían la producción de subjetividad y la articulación de un nuevo tipo de biopolítica. Esta última consistiría en una “monetarización de la existencia”, es decir, en una incorporación de la vida de los sujetos a un proceso de circulación financiera. La dinámica neoliberal de gestión de los cuerpos, entonces, supondría una captura de la diferencia, la hibridación y la movilidad por parte del sistema intensivo del mercado. En tal sentido, el horizonte de la resistencia y la eventualidad de la sublevación adquieren una cierta opacidad dentro de este régimen de gobierno que hace de la sujeción un pliegue de la vida misma.

BIBLIOGRAFÍA:

AGAMBEN, G. (1998) Homo Sacer: El Poder Soberano y la Nuda Vida. Valencia: Pre-Textos.
BAUMAN, Z. (2002) Modernidad Líquida. México: Fondo de Cultura Económica.
BURCHELL, G; GORDON, C; MILLER, P (Eds.) (1991) The Foucault Effect: Studies in Governmentality. Londres: Harvester Wheatsheaf.
BUTLER, J. (2001) Mecanismos Psíquicos del Poder. Valencia: Cátedra.
DELEUZE, G. (1995) «Post-scriptum sobre las Sociedades de Control», en: Conversaciones. Valencia: Pre-Textos.
ESPOSITO, R. (2005) Immunitas: Protección y Negación de la Vida. Buenos Aires, Amorrortu.
- (2006) Bios: Biopolítica y Filosofía. Buenos Aires: Amorrortu.
FOUCAULT, M. (1982) «The Subject and Power», en: Hubert Dreyfus, Paul Rabinow. Michel Foucault: Beyond Structuralism and Hermeneutics. Chicago: The University of Chicago Press (Trad. cast. «El Sujeto y el Poder», en: Hubert Dreyfus, Paul Rabinow. Michel Foucault: Más Allá del Estructuralismo y la Hermenéutica. México: Universidad Nacional Autónoma, 1988).
- (2004a) Sécurité, Territoire et Population: Cours au Collège de France (1977-1978). París: Seuil-Gallimard (Trad. cast. Seguridad, Territorio, Población. Curso en el Colegio de Francia (1977-1978). Buenos Aires: Fondo de Cultura Económica, 2006).
- (2004b) Naissance de la Biopolitique: Cours au Collège de France (1978-1979). París: Seuil-Gallimard (Trad. cast. Nacimiento de la Biopolítica. Curso en el Colegio de Francia (1978-1979). Buenos Aires: Fondo de Cultura Económica, 2007).
HABERMAS, J. (1989) Problemas de Legitimación en el Capitalismo Tardío. Buenos Aires: Amorrortu
HARDT, M.; NEGRI, A. (2002) Imperio. Barcelona: Paidós.
- (2004) Multitud: Guerra y Democracia en la Era del Imperio. Barcelona: Debate.
HORKHEIMER, M; ADORNO, T. (1994) Dialéctica de la Ilustración. Fragmentos Filosóficos. Madrid: Trotta.
LAZZARATO, M. (2006) Por una Política Menor: Acontecimiento y Política en las Sociedades de Control. Madrid: Traficantes de Sueños.
ROSE, N. (1999) Governing the Soul. The Shaping of the Private Self. London: Free Books.
VÁZQUEZ, F. (2005) Tras la Autoestima. Variaciones sobre el Yo Expresivo en la Modernidad Tardía. San Sebastián: Gakoa.

Libro: Una Discriminación Universal

2008-02-01T18:36:00.000+01:00

Me gustaría destacar la publicación del libro Una discriminación universal, cuyo editor es Javier Ugarte.

"El objeto de estudio de Una discriminación universal no es exactamente la vida de los homosexuales. Tampoco se centra en la visión que tenía de ellos la España franquista, periodo que comienza con el final de la Guerra Civil, en 1939 y podría decirse que concluye en 1977, cuando se promulga la Ley para la Reforma Política. La finalidad del libro consiste en conocer cómo se construyó la homosexualidad en aquellas décadas, en cuanto categoría de pensamiento a la vez que fenómeno social. Se trata de indagar en los dispositivos que desde ámbitos como la teología, el derecho, la psiquiatría, etc., tejieron una matriz en la que se insertó esa orientación del sexo y el afecto. Es sabido que la construcción realizada no dejaba resquicios para otra actitud que la condena y la persecución. Si algunos homosexuales encontraron comprensión en su familia o amigos -lo que, dados los patrones morales de aquellas décadas, sería excepcional- esa actitud derivaría de las virtudes y sensibilidad de quienes les rodeaban. No podía surgir de las ideas imperantes, porque la mayoría tuvo que disimular su condición y padeció en su esfuerzo por expresar sus sentimientos, convertir en realidad los deseos y desarrollar sus emociones. Instancias de poder como el ejército, las autoridades civiles y religiosas, junto a la medicina, se esforzaron por cerrar los huecos que podían existir para la dignidad, tanto en la sociedad como en las conciencias".

Para mayor información sobre el libro y el trabajo filosófico de Javier Ugarte: http://www.javierugarte.net/

El Nacimiento de la Tragedia

2008-01-04T22:25:00.000+01:00

La editorial Biblioteca Nueva ha publicado recientemente El nacimiento de la tragedia o helenismo y pesimismo, de Friedrich Nietzsche, en una edición a cargo de Germán Cano (Profesor de la Universidad de Alcalá de Henares, España).

He escrito una reseña de esta obra, la cual puede encontrarse en el último número de la Revista Archipiélago (Nº 77-78), pp. 204-205. En ella destaco que "Die Geburt der Tragödie es la historia de una seducción, de la fuerza arrebatadora y peligrosa de un encantamiento, cuyo telón de fondo lo constituye la amistad volátil entre dos espíritus desenfrenados: Wagner y Nietzsche". También en dicha reseña se subraya el valor de la traducción de Cano, quien "nos invita a releer esta obra con una mayor sagacidad, como algo más que un panfleto romántico-revolucionario, adentrándonos en aquello que parece no querer oírse desde el fondo de este libro (como advierte el propio Nietzsche en Ecce homo)".

Referencia: El nacimiento de la tragedia o helenismo y pesimismo, Friedrich Nietzsche, edición de Germán Cano, Madrid, Biblioteca Nueva, 2007, 246 pp., 18 €. El libro puede comprarse por internet en el sitio web: http://www.casadellibro.com/

Memoria y Ciudadanía

2007-11-28T14:23:00.000+01:00

El día 24 de noviembre se efectuó en el IES Rosalia de Castro de Santiago de Compostela una mesa redonda titulada: "Memoria, Ciudadanía y Ciencias Sociales", dentro de las actividades de las II Jornadas de Enseñanza de la Filosofía que organizan la Asociación Socio-Pedagógica Galega y la Confederación Intersindical Galega. Dicha mesa redonda contó con las intervenciones de María Xosé Agra (Profesora de Filosofía Moral y Política de la Universidad de Santiago de Compostela), David Casado (Profesor de Sociología de la Educación de la Universidad de Vigo) y quien suscribe.

Mi presentación consistió en una reflexión general sobre las nociones de ciudadanía y memoria histórica en el contexto de los procesos de modernización que han conducido al desarrollo de la sociedad global. Se intentó demostrar la existencia de una antinomia entre ciudadanía, como expresión deliberativa y crítica de un orden comunitario, y las lógicas de producción de subjetividad y gobierno del neoliberalismo. En tal sentido, realicé una breve descripción de algunos aspectos de la doctrina neoliberal y de su proceso de expansión planetaria (neoliberalización). Como consecuencia de dicho trabajo analítico, establecí como conclusión que el neoliberalismo promueve un individualismo radicalizado que involucra un dispositivo político, en donde las dimensiones del pasado histórico (la tradición) y la proyección utópica (futuro) son disueltas en la afirmación de un presente absoluto de satisfacciones.

IV Jornadas de Filosofía Política

2007-11-06T10:47:00.000+01:00

Entre los días 19 y 22 de noviembre de 2007 se realizaran en la Universidad de Barcelona las IV Jornadas de Filosofía Política, bajo el título: "Ciudadanía Posible, Ciudadanía Deseable". Este evento lo organiza el Seminario de Filosofía Política de dicha universidad y se propone " abrir un espacio de reflexión ante el reto de redefinir la idea de ciudadanía en el ámbito de la sociedad actual".

El programa de las Jornadas se encuentra en: http://www.ub.edu/demoment/jornadasfp/

En dicho encuentro, realizaré una presentación de un avance de mi trabajo de investigación postdoctoral (el día 20 de noviembre a las 10 h en la ronda de comunicaciones que se presentará en el Aula 402 de la Facultad de Filosofía). Mi intervención lleva por título: "Gubernamentalidad y Ciudadanía en la Sociedad Neoliberal".

Sitio Web de los Archivos Foucault

2007-08-02T12:04:00.000+02:00

Una noticia muy importante para los(as) interesados(as) en la obra de Michel Foucault. Hace unos días ha comenzado a operar el sitio web de los Archivos Foucault. La dirección es la siguiente: http://www.michel-foucault-archives.org/

El equipo editorial del sitio está conformado por Philippe Artières, Jean-François Bert, Daniel Defert, Frédéric Gros, Pierre Lascoumes, Pascal Michon, Mathieu Potte-Bonneville, Judith Revel y José Ruiz-Funes.

En el sitio puede consultarse la cronología realizada por Daniel Defert, el inventario completo de los archivos (material escrito y audiovisual. Hay unos pocos materiales a los que se puede acceder en línea), la iconoteca, un índice general de la obra, etcétera.

Presentación de Avances de la Investigación en Chile

2007-06-18T09:47:00.000+02:00

He realizado una serie de presentaciones del estado de avance de mi investigación (Proyecto Postdoctoral FONDECYT: "Neoliberalismo y Tecnologías de Gobierno en la Modernidad Tardía") en Chile. Una de ellas se realizó en el Instituto de Filosofía de la Universidad de Valparaíso y la otra en el Postgrado de la Universidad Metropolitana de Ciencias de la Educación. Agradezco a los profesores de ambas instituciones su acogida y bienvenida, así como a los asistentes a ambos seminarios sus observaciones y aportes que espero incorporar a mi trabajo. Las personas que se encuentren interesadas en profundizar en alguno de los aspectos expuestos en los seminarios, pueden encontrar más abajo una entrada en la que detallo la bibliografía utilizada en el diseño de mi proyecto. Si alguna persona desea disponer de la presentación power point puede escribirme un mensaje a mi correo electrónico (roancaor@yahoo.com) y se la enviaré inmediatamente.

Bibliografía Proyecto de Investigación

2007-06-18T09:35:00.000+02:00

Dadas las consultas de varias personas, me ha parecido pertinenente ofrecer en el blog la bibliografía de mi proyecto de investigación. Aquí se encuentran las diversas fuentes teóricas que han servido de base al planteamiento del problema.

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Nuevo libro de Francisco Vázquez

2007-05-29T19:05:00.001+02:00

Francisco Vázquez García (Profesor del Departamento de Historia, Geografía y Filosofía de la Universidad de Cádiz) es probablemente uno de los filósofos españoles que más seriamente ha recogido la idea foucaultiana de "la caja de herramientas" y como el mismo ha dicho en uno de sus artículos: le interesa "hacer cosas con Foucault". No hay mejor forma para continuar la obra de un autor que ponerlo en acción, hacerlo trabajar en nuevos campos, desplazarlo hacia fronteras impensadas.

Algunos ya estamos hartos de que la filosofía se convierta en un rito interminable de homenaje a la obra muerta de un pensador. Por eso, para recordar que Foucault vive en el pensamiento que lo recrea y lo reinventa, nada mejor que leer los trabajos de Francisco Vázquez. En esta oportunidad destacamos el libro que acaba de publicar junto a Richard Cleminson: "Los Invisibles". A history of Male Homosexuality in Spain, 1850-1940. Cardiff: University of Wales Press, 2007. El libro puede encontrarse en el siguente enlace de Amazon: http://www.amazon.com/Los-Invisibles-Homosexuality-1850-1940-University/dp/0708320120

En castellano Francisco Vázquez ha publicado: Tras la Autoestima. Donostia: Gakoa, 2005; Pierre Bourdieu y la Filosofía (Edición junto a José Luis Moreno Pestaña). Montesinos, 2006; entre otros.

Seminario Abierto: Foucault: Gubernamentalidad, Biopolítica y Neoliberalismo

2007-05-19T20:35:00.002+02:00

Los días viernes 08 y 15 de junio de 2007 iniciaré un seminario abierto en la Universidad Metropolitana de Ciencias de la Educación (Santiago de Chile). La convocatoria es abierta. En el seminario es bienvenida toda persona que se interese por estas temáticas. Las sesiones se desarrollarán en la Sala de Proyecciones del Postgrado de dicha Universidad (Luis Bisquert 2765- Comuna de Ñuñoa). En el seminario tendré oportunidad de comunicar los avances de mi trabajo de investigación postdoctoral e intercambiar puntos de vista con los asistentes. El programa del seminario es el siguiente:

Sesión I: Viernes 08 de junio 18-20:30 hrs
- Neoliberalismo y modernidad tardía (Introducción)

- La cuestión del gobierno en Foucault

- Soberanía, disciplina y regulación: El caso de la Lepra, la Peste y la Viruela.

- Genealogía de la gubernamentalidad

- Primera escena: el Poder Pastoral.

Sesión II: viernes 15 de junio 18-20:30 hrs

- Las rebeliones pastorales

- Secularización del poder pastoral: la Razón deEstado

- Razón Gubernamental (S. XVI-XVIII): La Disciplina

- Razón Gubernamental (S. XVIII-XIX): Los ControlesReguladores

- Biopolítica y Dispositivos de Seguridad.

Investigación Postdoctoral: "Neoliberalismo y Tecnologías de Gobierno en la Modernidad Tardía"

2007-04-11T13:44:00.000+02:00

Desde enero de 2007 estoy desarrollando una investigación postdoctoral financiada por FONDECYT-Chile y con el patrocinio de la Universidad de Valparaíso. Presento aquí un resumen del proyecto de trabajo en que estoy embarcado.

"La investigación se dirige en primer lugar al estudio del concepto de gubernamentalidad dentro del pensamiento del filósofo francés Michel Foucault, mediante la revisión pormenorizada de los cursos del Collège de France de reciente edición: Securité, Territoire et Population (1977-1978) y Naissance de la Biopolitique (1978-1979). Con dicho trabajo se pretende dilucidar los aspectos principales del desplazamiento que sufre la analítica del poder en este período de la obra del pensador. En efecto, se produciría un giro que determina un abandono del modelo físico de las relaciones de fuerza y un nuevo énfasis en el funcionamiento organicista de las tecnologías de gobierno.
Junto con lo anterior, esta indagación tiene por propósito utilizar las categorías foucaultianas relativas al gobierno en una lectura de los mecanismos de control y subjetivación que operan en la sociedad neoliberal. Se trata de actualizar el pensamiento del filósofo francés, en función de la conexión que él advierte en sus cursos entre liberalismo, gubernamentalidad y producción del yo. En tal sentido, este análisis persigue demostrar que el mencionado planteamiento de Foucault resuelve en gran medida las insuficiencias de diversos enfoques teóricos sobre la modernidad tardía. Dicha fortaleza de las categorías foucaultianas a la hora de interpretar el diagrama de relaciones de poder característico de la sociedad contemporánea, guardaría relación con una serie de aspectos clave que correspondería validar. En primer lugar, la superación de la dicotomía poder-libertad haría posible considerar la demanda de autogestión individualista propia del neoliberalismo como un dispositivo político. Como segundo aspecto, la relación entre gubernamentalidad y liberalismo permitiría observar que la gestión biopolítica de la población parece inherente al mercado global. En tercer término, el nexo entre tecnologías de gobierno y tecnologías del yo, legitimaría un análisis de la cultura terapéutica, la promoción de estilos de vida y el cuidado del propio cuerpo como mecanismos de regulación y control de los sujetos. Finalmente, la articulación metodológica de la genealogía foucaultiana garantizaría una aproximación a la gubernamentalidad contemporánea en el marco de una historización radical de la subjetividad, circunstancia a partir de la cual podría vislumbrarse la heterogeneidad y el devenir polimorfo hasta ahora no completamente advertidos de las estrategias neoliberales.En suma, nos interesa enlazar la problemática del gobierno formulada por Foucault, con la comprensión de los procesos complejos de subjetivación en la modernidad tardía. Para la consecución de tal objetivo nos proponemos, además del estudio de la obra del filósofo y de otros teóricos de la modernidad, una revisión bibliográfica exhaustiva de las investigaciones sobre la gubernamentalidad liberal desarrolladas por autores anglosajones. En este contexto, buscamos establecer las limitaciones y aportes de la obra de estos autores en relación con nuestros tres ejes de preocupación: formas de poder, procesos de subjetivación y modos de resistencia. Cabe agregar, en relación con esto último, que nuestra investigación espera obtener como resultado no sólo un cuadro comprensivo de procesos y dinámicas configuradoras del presente, sino que especialmente una perspectiva esclarecedora de las formas de resistencia emergentes en la sociedad global"

La Poética del Educar

2007-03-22T08:44:00.000+01:00

La Poética del Educar: Hospitalidad y Ciudadanía[1]

Dentro del debate contemporáneo sobre los desafíos de la educación en la sociedad del conocimiento, en los últimos años ha adquirido especial relevancia la necesidad de avanzar en lo que se ha dado en llamar “formación ciudadana” o “educación para la democracia”. Prueba de ello es la consideración, por parte de la Unión Europea, de la educación para la ciudadanía democrática como un área prioritaria de desarrollo desde el año 1997; o la creación en Chile, por resolución del Ministerio de Educación, de una comisión para la formación ciudadana en el año 2004. De hecho, la mayoría de las últimas cumbres de Presidentes Latinoamericanos han puesto en el centro de la agenda política la relación entre calidad de la educación y calidad de la democracia.
No obstante, resulta preciso diferenciar el desafío de una educación para la formación del ciudadano globalizado, inserto en las nuevas lógicas del mercado y la democracia liberal, de los dilemas que caracterizan la construcción de una ciudadanía crítica en el contexto de la pérdida de espacios comunitarios dentro de la sociedad contemporánea. En esta segunda perspectiva, es posible realizar un diagnóstico problematizador del estado de la ciudadanía en la modernidad tardía. Así puede inferirse, por ejemplo, del trabajo de autores como Habermas, Beck o Bauman quienes constatan las tensiones que enfrenta la democracia liberal para su legitimación en un orden cultural cada vez más privatizado, es decir, dentro de un sistema social donde los individuos se orientan cada vez más hacia el consumo, el ocio, el placer o el status privado. Este fenómeno daría cuenta no sólo de una legitimidad débil del modelo por su cuestionamiento permanente desde los intereses particulares, sino que además pone sobre el tapete una cierta descomposición del espacio público y una jibarización de la ciudadanía en beneficio de un individualismo radicalizado.
Por otro lado, autores como Foucault o Bourdieu, y más recientemente Negri, Hardt y Agamben, ponen en evidencia los aspectos perversos que se hallarían asociados al desarrollo de la sociedad capitalista. Éstos guardan relación con el despliegue de formas de dominación y producción de la subjetividad que recortan la heterogeneidad y el pluralismo del espacio social. No se trata aquí solamente del devenir institucional de la modernidad, sino también de la sospecha epistemológica que ha recaído sobre el proyecto ilustrado y su apuesta por un sujeto político autónomo y emancipado. En este último sentido, los pensadores frankfurtianos y otros como Arendt y Levinas, nos han hecho observar el contenido totalitario que parece anidar en la matriz filosófica de la modernidad y que evidencia un lazo subterráneo entre el humanismo racionalista y la espiral genocida del siglo XX.
Ahora bien, la consecuencia de estos enfoques para una revisión de la idea de ciudadanía resulta evidente. ¿Cómo pensar la ciudadanía democrática cuando la ilusión del sujeto constituyente se ha borrado de un plumazo? ¿Es posible articular un concepto de ciudadanía en una época post-humanista y post-metafísica? Sin adelantar una respuesta a tales interrogantes, puede afirmarse que existe una urgencia por dotar de sentido al concepto de ciudadanía, a la luz de todo lo anterior y en atención a una realidad actual que testimonia una creciente exclusión social tanto a nivel planetario como local[2].
La subordinación de la política a la economía ha venido aparejada de un distanciamiento de los sujetos respecto a los canales formales de participación que redunda en una comprensión instrumental o meramente técnica de la democracia. La última versión y la más bárbara de esta banalización de los valores de la sociedad democrática es la reciente doctrina de una democracia que pretende expandirse por el planeta a partir de intervenciones bélicas. En suma, el imaginario moderno de la democracia, y el ideal del ciudadano que ésta supone, se hallan severamente puestos en entredicho desde muy diversos ángulos. Nos corresponde, entonces, repensar la noción de ciudadanía y vislumbrar el impacto de todas estas consideraciones para el discurso educativo.

1. Educación y Ciudadanía

Teniendo presente las investigaciones realizadas por Magendzo (et. al.)[3] en los últimos años, resulta posible distinguir la existencia de cuatro modos de abordar la formación ciudadana que se han articulado históricamente en las escuelas. En primer lugar, podría identificarse el modelo tradicional de formación para la ciudadanía política que apunta al desarrollo en los estudiantes de una capacidad de comprensión del sentido de las instituciones democráticas: entender qué son elecciones libres, o cual es la diferencia entre gobierno o Estado, etcétera. Se trata de la lógica característica de la asignatura de Educación Cívica donde el eje se encuentra en el conocimiento de los derechos ciudadanos y de la estructura de la organización política de la sociedad. Desde este modelo se defiende la neutralidad valórica de la escuela, empeñada exclusivamente en habilitar sujetos para su adaptación eficiente a las reglas del sistema político.
Esta racionalidad técnica en la educación de los derechos civiles, resulta insuficiente según la perspectiva del segundo modelo: la formación para la ciudadanía social. En efecto, en este esquema formativo se incorporan al espectro educativo no sólo los derechos políticos, sino también los derechos económicos, sociales, culturales y medioambientales. Así pues, la escuela se enfrenta a la tarea de abordar nuevas temáticas como la discriminación, la diversidad cultural, la inclusión y la exclusión social, el desarrollo sustentable, etcétera. De esta forma, la formación para la ciudadanía social no va a negar en ningún caso la formación para la ciudadanía política; por el contrario, lo que hace es incorporarla a un proceso educativo más amplio e integral.
Por otro lado, como un tercer modelo, se encontraría un tipo de formación que se rige por el criterio de la ciudadanía activa, es decir, que pone el énfasis en la participación de los ciudadanos como constructores de la sociedad. Desde este punto de vista, no bastaría con el conocimiento y la comprensión de los derechos políticos y sociales; sino que sería preciso incorporar, además, una vivencia concreta de tales derechos mediante la participación significativa y real de los ciudadanos. Esto supone que la ciudadanía es mucho más que una figura jurídica, puesto que implica una acción ética individual y colectiva de construcción de un proyecto social común. En consecuencia, el desafío que la idea de ciudadanía activa impone a la educación resulta muy significativo; ya no se trata de una cuestión meramente ligada a lo instruccional, sino de una reforma completa de la escuela que la convierta en un espacio comunitario.
Finalmente, el cuarto modelo incorpora a esta dimensión socio-política y participativa, el tema de la distribución del poder y la problematización de las relaciones sociales. En este caso nos referimos a la idea de una formación para la ciudadanía desde una perspectiva crítica, cuyo principio elemental consiste en una lucha por transformar la pedagogía y el currículum. El conocimiento de los derechos políticos y sociales, así como su ejercicio en la participación comunitaria, resultan insuficientes si no somos capaces de sacar a la luz la arbitrariedad e injusticia de los condicionamientos sociales. La ciudadanía, por lo tanto, debe ser reflexiva y cuestionadora, desafiando la situación política existente. De esta forma, la escuela, se convierte en un vehículo del cambio social. Cabe señalar que este último modelo de formación representa precisamente aquello que queda excluido de los propósitos y objetivos de la mayoría de los discursos imperantes sobre educación para la ciudadanía, especialmente en el nivel de las políticas de Estado. En contraposición, lo que prima es una cierta racionalidad tecno-pedagógica que subsume la idea de ciudadanía al patrón adaptativo de la eficiencia, el rendimiento y la competitividad.
No obstante, pese a las diferencias existentes entre los cuatro modelos de formación ciudadana, hay una matriz común entre ellos que guarda relación con sus fundamentos epistemológicos. El nexo que compartirían los modelos mencionados sería la afirmación más o menos velada de los valores del humanismo ilustrado. Dicha tradición que arranca con la filosofía kantiana y su apuesta por una fundamentación antropológica de la metafísica, encuentra en la obra de Adorno y Horckheimer su primera interpelación crítica de carácter radical. En efecto, los autores franckfurtianos identifican un proceso de bifurcación de la razón ilustrada, que explica las contradicciones internas del proyecto moderno, especialmente evidentes durante el siglo XX.
Por una parte, estaría el concepto de razón trascendental supraindividual que contiene el ideal de una libre convivencia entre los hombres, garantizada por la existencia de un sujeto universal y constituyente. Dentro de estas categorías, se entiende al conocimiento como una forma de humanización que asegura el progreso civilizatorio y la conquista social del bien común entre los ciudadanos. Sin embargo, por otro lado, se hallaría el concepto de razón calculadora que supone la función técnica del conocimiento como herramienta de organización del mundo para los fines de la autoconservación. En esta segunda lógica, la razón operaría convirtiendo al objeto en material de dominio; hasta el punto de que el ser mismo va a ser contemplado bajo el aspecto de la elaboración y la administración[4].
La ciencia ilustrada representa un ejemplo de la coexistencia de los dos proyectos de racionalidad. Esto se evidencia en el hecho de que la razón trascendental entiende a la ciencia como una instancia reflexiva y crítica cuya expansión es sinónimo de una moralización social, mientras que la razón instrumental delimita la ciencia como mera intervención técnica que no pondera sus propios fines. Semejante coexistencia, que para Kant era posible y deseable, ha fracasado a lo largo de la historia de la modernidad, mostrando un devenir de la razón ilustrada en el cual el proyecto racio-técnico adquiere cada vez mayor primacía.
De hecho, Adorno y Horckheimer denuncian la penetración de la lógica administrativa, propia de la razón calculadora, en ámbitos que parecían prerrogativas de la razón trascendental, como son por ejemplo el espacio de la política o la educación. La razón tecno-científica ha terminado imperando en la génesis de la modernidad, cuestión que emerge con especial claridad en el desarrollo de la política como administración y gestión de la vida durante el último siglo. Ciertamente, la modernidad ha llegado a comprender incluso a la propia sociedad como un cuerpo sujeto al diseño artificial; donde la gestión institucional debe cumplir la función de control de los procesos relativos a la población, separando, clasificando y eliminando todo aquello que se considere inútil o nocivo. De este modo, los ritmos biológicos de las masas y las existencias concretas de los individuos, se han convertido en un problema técnico que demanda una ingeniería del cálculo y la estrategia.
Desde este prisma, no debería sorprender la pulsión genocida que parece caracterizar a la modernidad. El holocausto, por ejemplo, no podría ser interpretado como consecuencia de un accidente del proyecto ilustrado, una suerte de suspensión involuntaria de sus valores más queridos, sino que sería el efecto natural de las posibilidades que pone en juego el impulso hacia un mundo absolutamente diseñado y controlado. En tal sentido, el campo de concentración constituiría una expresión radical de la dominación totalitaria de la razón instrumental en el ámbito de la vida humana.
Ahora bien, subyace en todo esto un problema central: ¿la violencia respecto al otro constituye solamente una de las figuras posibles de la razón ilustrada (su perfil técnico) o se trata de un efecto insoslayable de la fe moderna en el sujeto fundamento como eje articulador de la cultura?
En este contexto, la filósofa judía Hannah Arendt ha observado que el humanismo ilustrado ensalza el poder de la subjetividad como determinante de la realidad, valorando el espacio de la introspección; lo que corre paralelo a un proceso de expansión de las actividades económicas como objeto central de la actividad política en la modernidad. Esta apropiación de lo político por lo económico, según la autora, conduciría a una descomposición de la esfera pública[5]. Dicho de otro modo, la tradición del humanismo moderno está asociada a un debilitamiento de la capacidad de construcción intersubjetiva de la realidad y, por ende, a una merma de los vínculos de solidaridad y los lazos comunitarios. Debord se refería a este mismo proceso como la “supresión de la calle”, es decir, como la pérdida del espacio político sustantivo en donde el hombre vivencia su libertad como actor de un proyecto colectivo[6].
Esta tradición humanista que descansa en el sueño del hombre en sí, ha sido precisamente la fuente inspiradora de las concepciones educativas más relevantes de la modernidad y de la idea misma de ciudadanía. Por tal razón, adquiere un enorme alcance la pregunta que se formula Steiner: ¿Por qué las tradiciones humanistas y sus modelos de conducta resultaron una barrera tan frágil contra la bestialidad política en el último siglo?[7]
En este punto, defendemos la hipótesis de que dicha fragilidad se explica por la existencia de vasos comunicantes entre la cultura moderna y la barbarie genocida. Si eso es efectivamente así, correspondería salir del totalitarismo de la subjetividad para instalarse en otro modelo cultural y educativo, en este caso bajo la primacía de lo intersubjetivo. En palabras de Levinas, el pensamiento moderno ha sido una neutralización del otro, es decir, una violencia que reduce lo humano al movimiento de la conciencia sobre sí misma, cuando el otro constituye una trascendencia irreductible que evidencia el egoísmo estéril del ego sum. De ahí que sea preciso recuperar la centralidad de la relación con el otro y articular un nuevo modo de pensar la ciudadanía, en los márgenes de la ilustración.

2. Educación y Ética

En un texto cuyo título es Educar después de Auschwitz, Adorno sugiere que el siglo XX ha sido roto por el acontecimiento del campo de concentración, símbolo del mal radical. Después de este hecho, la pregunta clásica de la filosofía moderna: “¿Qué es el hombre?”, que pretende una fundamentación antropológica, pasa a ser reemplazada por el interrogante “¿Qué es el hombre una vez que Auschwitz ha tenido lugar?”, la cual busca socavar o desestabilizar cualquier esfuerzo de fundamentación. El imperativo de la razón, propio del humanismo de cuño cartesiano, debería ser depuesto a favor de un reconocimiento del sufrimiento histórico, aquello que Benjamin llamaba “la historia de las víctimas”.
Este desplazamiento desde el poder de la razón a la autoridad del sufrimiento, ha sido objeto de especial reflexión por parte de la filosofía contemporánea. Sin embargo, las consecuencias epistemológicas de este giro no han sido suficientemente exploradas en el análisis sobre los sentidos de la educación. En tal contexto, resulta preciso comprender que la educación no es solamente el guardián fiel de los nobles valores de una civilización, sino que también debe responder a la interpelación que formula la historia de lo inhumano. Dicho acontecimiento descalificaría la falsa inocencia del recurso a un modelo racio-técnico en educación y exigiría el nacimiento de otro lenguaje, responsable del rostro del otro.
Aquí se inscribe la propuesta de Bárcena y Mèlich de abordar la educación como acogimiento hospitalario, es decir, como una práctica en que la relación con el otro se entiende como la apertura de un espacio ético donde la dominación no es posible[8]. Esta educación como hospitalidad involucra una pedagogía de la exterioridad que responde a aquello que rebasa cualquier esfuerzo de totalización y que Levinas reconoce como la huella infinita del rostro[9]. Así se apuesta por pensar y crear un mundo no totalitario que deponga la centralidad del sujeto filosófico, a favor del llamado “impostergable del otro” que emerge en la experiencia moral.
Por lo tanto, como puede observarse, la educación comprendida como acontecimiento ético ya no descansa en la herencia del humanismo de la subjetividad. Por el contrario, se fundamenta en una memoria herida, en otra herencia más oscura, que nos remite a la experiencia de lo inhumano y a la exigencia de un nuevo imperativo categórico: el nunca más. Se trata del humanismo del otro hombre, en el cual se establece que lo más propio de lo humano no es la afirmación de la autonomía del “yo soy”, sino el espacio relacional en que experimentamos la responsabilidad por el otro. En tal sentido, la heteronomía es el valor humano por excelencia y debe ser el eje vertebrador de un nuevo discurso educativo.
En palabras de Hannah Arendt, la educación en tanto en cuanto espacio de aparición de lo humano es natalidad, porque hace posible un segundo nacimiento del hombre que acontece en el ámbito de una comunidad plural que se construye por medio de la palabra[10]. Así pues, tomar la palabra demanda la existencia previa de una condición de apertura que permita la irrupción de lo nuevo. La educación, entonces, constituye un delicado arte de la pronunciación del mundo, en donde el otro es convocado a construir un relato de sí mismo, a proseguir la herencia de la palabra y, al mismo tiempo, resulta acogido en lo inédito de su decir. Solamente de esta manera la educación se conecta con su esencia, que consiste en hacer lo posible para que no se siga repitiendo el mundo. Sin la posibilidad del nacimiento, la educación se reduce a instrucción; mera fabricación de los sujetos y apuesta por un mundo totalizado, sin imaginación ni utopía.
Mientras la pedagogía tecnológica persigue fortalecer al sujeto, hacerlo más competente, la pedagogía de la natalidad genera las condiciones para asistir al encuentro con el otro, o lo que es lo mismo: intenta deponer al sujeto. De esta forma, el aprendizaje se convierte en una experiencia[11], en algo que nos ocurre y donde alcanzamos un punto que nos fuerza a negarnos en cuanto a lo que hemos sido para empezar a ser de otro modo. El aprendizaje significativo, entonces, consiste en esta transformación del individuo que emerge desde el espacio relacional. Como señala Foucault, crear un nuevo modo de ser supone el campo de relaciones que posibilita el encuentro con los demás. Cuidado de sí y cuidado del otro son parte del mismo movimiento existencial[12].
Todo lo anterior involucra una modificación sustantiva del imaginario educativo. En efecto, sería preciso articular un discurso pedagógico no centrado en una relación de saber o conocimiento respecto al mundo, sino en una relación de responsabilidad que prioriza la demanda de responder y acoger al otro. De igual modo, el valor de la formación para la autonomía personal, el desarrollo de capacidades que implican la expansión del yo, se desplaza a un lugar secundario frente al valor de la heteronomía y la exigencia de visibilizar el dolor del otro. En un mundo cada vez más contingente y precario, la educación para el éxito individual que asegura el enfoque racio-técnico, se convierte en un arma de doble filo que empuja hacia la vaciedad y el sin sentido. Solamente una educación entendida como relación ética puede hacer del sufrimiento una experiencia humana de aprendizaje.
En suma, la filosofía contemporánea de la intersubjetividad nos permite afirmar que la clave del aprendizaje se halla en el encuentro humano. Se aprende en la relación del cara a cara, es decir, en un espacio de emisión de signos donde el maestro está atento a los signos del aprendiz y éste, a su vez, resulta sensible a los signos del maestro[13]. De todos los signos que se cruzan en dicho contexto de hospitalidad, ninguno es más importante que el signo de la propia relación. Esto quiere decir que lo que el maestro enseña, en último término, es el dejar aprender. Dicho de otra forma, se enseña la relación ética de apertura que nos permite atender a aquello que da que pensar y que nos libera para ser ese otro que podemos ser. Un educador no es más que un constructor de espacios imaginarios, un artista que elabora con la palabra y la acción el clima que permite el nacimiento de nuevos mundos.
A este espacio en que se da la libertad de aprender, lo podemos denominar hospitalidad[14]. Cuando se constituye como tal, tanto el maestro como el aprendiz arriesgan el yo y se permiten la modificación. Cualquier conocimiento relevante siempre tendrá tras de sí el telón de fondo de esta experiencia amorosa, que nos remite al momento originario del encuentro con el otro en el lenguaje. Solamente después adviene la violencia de las regulaciones administrativas y las técnicas institucionales invisibilizando este lazo elemental de la alteridad. Se concluye, entonces, que la educación es, de un extremo al otro, una relación ética y que sólo de dicho modo ella puede dibujar en nuestra memoria su huella.

3. Ética y Ciudadanía

La idea de la educación como acontecimiento ético nos permite establecer una nueva forma de abordar la formación ciudadana en las escuelas, alejada del recurso a la tradición humanista e ilustrada. Desde esta perspectiva, ser ciudadano significaría habitar la ciudad como una morada, en donde ésta se construye por medio de la palabra y a partir del imperativo de acogida del otro en su trascendencia y su diferencia. La formación para la ciudadanía desde un sentido ético incorporaría el valor de los derechos políticos y sociales en atención a la exigencia de “ser responsable del otro”. De manera similar, este modelo formativo involucraría la participación activa en la construcción del espacio intersubjetivo y la resistencia frente a los mecanismos sociales de marginación y exclusión del otro. Por tanto, la educación para la ciudadanía ética incorpora los cuatro modelos formativos anteriormente mencionados y los sitúa en una matriz más general cuyo eje reside en la otredad.
Hablar de ciudadanía, entonces, no nos remite exclusivamente al problema del sujeto político y sus derechos, sino que nos instala en el ámbito de una comunidad posible y de una democracia social por venir. Desde este ángulo, las prácticas docentes y las interacciones en el espacio escolar, se convierten en la piedra de toque de la realización o no de una ética de la ciudadanía. Si la racionalidad subyacente en el aula no es la hospitalidad frente el otro y la democratización de la convivencia, no existe posibilidad alguna de avanzar en la dirección de una sociedad menos autoritaria, jerarquizada y discriminadora.
Ahora bien, para convertir estas palabras en acción, se requiere de un giro epistemológico capaz de apropiarse del campo de la didáctica del aprendizaje, desplazando de dicho sitial el imperio del discurso tecno-pedagógico. Necesitamos re-fundar la didáctica en una nueva tradición post-humanista y crítica, desde una reflexión filosófica que nos permita describir el espacio intersubjetivo como contexto del dejar aprender. En tal sentido, podría hablarse de una didáctica para la ciudadanía, sustentada en el ethos de la hospitalidad. Para la construcción de tal discurso correspondería explorar críticamente las prácticas e interacciones escolares, con el propósito de comprender la problemática relacional que allí se desenvuelve y las racionalidades que ponen en juego los profesores reverberantes[15].
Sin el ánimo de agotar esta cuestión y como un apunte inicial, podrían indicarse los siguientes aspectos que podrían dar forma a una didáctica de la ciudadanía:

1.- Pedagogía de lo significados: La interacción maestro-aprendiz se debería caracterizar por la circulación de la palabra. Esto supone convertir al diálogo en un aspecto nuclear de la praxis pedagógica, como un ámbito de construcción comunitaria de significados.

2.- Pedagogía del acontecimiento: La experiencia reflexiva, en este campo dialógico, no debe radicarse exclusivamente en lo teórico o lo abstracto. El aula tiene que ser atravesada por la vida y la sociedad concreta, única forma de que el sujeto se sienta partícipe de la ciudad y su acontecimiento.

3.- Pedagogía de la pregunta: Resulta preciso vivir la historicidad del conocimiento, es decir, la experiencia de que el saber está sometido a la creación y transformación por parte de una comunidad. La idea de que todos somos autores del conocimiento se concretiza en la interacción educativa mediante la primacía de la pregunta, la valoración de la duda, la crítica y el cuestionamiento. De este modo, no sólo se articula un aprendizaje significativo, sino que el sujeto se vivencia como protagonista y constructor de la historia.

4.- Pedagogía del error: El proceso de creación del conocimiento no es lineal ni homogéneo, sino que se halla determinado por desvíos y equívocos que testimonian conmociones o fracturas inevitables para el nacimiento del saber. En tal sentido, sería necesario dotar de significado al error como aspecto clave de la construcción científica y distinguirlo de la connotación peyorativa que lo asocia al fracaso, la sanción y el deshecho. Habría que recuperar un concepto didáctico del error.

5.- Pedagogía de lo incierto: Este anclaje educativo en la intersubjetividad implica entrar en relación con la dimensión abierta de lo humano. En efecto, el ser humano es una realidad variable y contingente, que difícilmente encaja en los criterios esquemáticos de un objeto sometido a fabricación. Por esa razón, la pedagogía técnica tendría que ser desplazada por una pedagogía de lo imprevisible. Esta última rompería con la tiranía de la planificación como valor en sí, para dar espacio en la experiencia de aprendizaje a la irrupción de lo inédito y lo incierto.

6.- Pedagogía del emocionar: La incorporación de la incertidumbre como valor pedagógico implica también reivindicar el papel de la imaginación, la creatividad y la emoción en el proceso de aprender. Lamentablemente, pese a la abundante literatura e investigación educativa que establece lo contrario, las prácticas docentes aún tienden a separar los dominios cognitivo y afectivo como espacios estanco.

7.- Pedagogía del cuerpo: De un modo similar, la praxis escolar tiende a la abstracción del pensamiento en directa relación con una desvalorización del cuerpo. En su propia disposición espacial, el aula de la escuela moderna evidencia la organización jerárquica de los cuerpos, que equivale a su reducción como mero soporte del aprendizaje. Se trataría, entonces, de asignarle un papel reflexivo al cuerpo mediante la reivindicación del gesto, el contacto y el movimiento.

8.- Pedagogía de la solidaridad: La experiencia de aprendizaje que se despliega con todos estos elementos, tensiona poderosamente la importancia de la competitividad en el espacio formativo. Una educación centrada en lo intersubjetivo no privilegia la acción individual, sino la dinámica comunitaria. Por ende, se estimula la cooperación y la solidaridad entre sujetos que comparten una misma experiencia. El criterio del “haz como yo” o del “hazlo por ti mismo” deja su lugar al principio del “hazlo conmigo” o del “hagámoslo juntos”[16].

9.- Pedagogía de la memoria: El aprendizaje solidario que articula una comunidad se convierte en la concreción material de un principio reflexivo fundamental: la recuperación de la memoria histórica y la tematización del nunca más.

10.- Pedagogía de la escucha: Finalmente, la formación para la ciudadanía ética exige un maestro especialista en el difícil arte de saber escuchar. De hecho, un educador vale mucho más por su capacidad de escucha que por la potencialidad de su decir. Este arte del escuchar se expresa en la facultad de crear espacios hospitalarios y acogedores que invitan al otro a emitir la palabra. Se trataría de un estado de apertura ante el otro del cual el maestro da testimonio cotidiano. En definitiva, saber escuchar representa un modo de vida.

[1] Ponencia presentada en el IX Congreso Internacional de Humanidades. Palabra y Cultura en América Latina: Herencias y Desafíos, organizado por la Facultad de Historia, Geografía y Letras de la Universidad Metropolitana de Ciencias de la Educación. Este texto corresponde parcialmente a un trabajo financiado por la Dirección de Investigación de la Universidad Metropolitana de Ciencias de la Educación (DIUMCE), cuyo título es: “El Espacio Ético: La Hospitalidad y el Aprendizaje de la Filosofía en nuestras Escuelas”. Publicado en: Revista Intramuros, Año 6-Nº 18, Diciembre 2006, pp. 22-28.
[2] Al respecto, podrían mencionarse algunos datos ilustrativos sobre justicia económica que aporta el Informe de Desarrollo Humano, como los siguientes: el 5% más rico de la población mundial tiene ingresos que son 114 veces mayores que los del 5% más pobre; en el Africa Sudsahariana un 46,7% de la población vive con menos de un dólar diario; en cuanto a Chile, sin mayores comentarios podemos aportar el dato de que posee la octava peor distribución de ingreso del mundo.
[3] Ana María Cerda, M. Loreto Egaña, Abraham Magendzo, Eduardo Santa Cruz, René Varas. El Complejo Camino de la Formación Ciudadana. Santiago: LOM, 2004.
[4] Theodor Adorno, Max Horkheimer. Dialéctica de la Ilustración. Madrid: Trotta, 1994, p. 131.
[5] Hannah Arendt. La Condición Humana. Barcelona: Paidós, 1993, p. 285.
[6] Guy Debord. La Sociedad del Espectáculo. Valencia: Pre-Textos, 1999, p. 146.
[7] George Steiner. En el Castillo de Barba Azul. Aproximación a un nuevo concepto de cultura. Barcelona: Gedisa, 1992, p. 48.
[8] Fernando Bárcena, Joan-Carles Mèlich. La Educación como Acontecimiento Ético. Barcelona, Paidós, 2000.
[9] Emmanuel Levinas. Totalidad e Infinito. Ensayo sobre la exterioridad. Salamanca: Sígueme, 1999.
[10] Hannah Arendt. Entre el Pasado y el Futuro. Barcelona: Península, 1996, p. 186.
[11] Fernando Bárcena. «El Aprendizaje como Acontecimiento Ético. Sobre las formas del aprender». Enrahonar 21, 2000, p. 13.
[12] Esta es una de las ideas clave de mi interpretación de la cuestión ética en el último Foucault. Desde este punto de vista, es posible colocar en diálogo la obra del autor francés con el trabajo de Levinas, Arendt y Ricoeur a propósito del tema de la intersubjetividad. Permanece sin explorar las consecuencias de este aspecto de la filosofía de Foucault para una lectura de la educación. Cfr.: Rodrigo Castro. Ética para un Rostro de Arena: Foucault y el Cuidado de la Libertad. Santiago de Chile: Ediciones LOM, 2007 (en vía de publicación).
[13] Fernando Bárcena. «El Aprendizaje como Acontecimiento Ético. Sobre las formas del aprender». Op. Cit., p. 23.
[14] Así como existe un espacio de hospitalidad, también es preciso reconocer la proliferación en nuestras escuelas de espacios hostiles. La importancia de este “clima afectivo” del aprendizaje no solamente puede ser objeto de tematización por parte de la reflexión filosófica. De hecho, desde un ángulo muy diferente, Cassasus ha demostrado mediante una investigación empírica que el contexto afectivo de la educación es el aspecto decisivo para el logro de un aprendizaje de calidad. Cfr.: Juan Cassasus. La Escuela y la (Des) Igualdad. Santiago de Chile: LOM, 2003. De igual modo, desde el enfoque de la biología del conocer se puede arribar a una conclusión similar. Cfr.: Humberto Maturana. Amor y Juego. Fundamentos olvidados de lo humano. Santiago de Chile: Instituto de Terapia Cognitiva, 1994.
[15] Entiendo bajo el concepto de “profesor reverberante” un tipo de docente que logra dejar una huella en la experiencia del estudiante, no solamente desde la perspectiva del aprendizaje sino de un modo particular en cuanto modelo de acción. Un ejercicio simple puede demostrar que en cada individuo que ha pasado por la experiencia escolar, subsiste la imagen de un “profesor reverberante” cuyo recuerdo no reside en la brillantez de su conocimiento, sino más bien en la calidad de su trato como ser humano. La expresión “reverberante” hace alusión a la existencia de una palabra y acción educativa que logra permanecer o reiterarse en el tiempo.
[16] Gilles Deleuze. Diferencia y Repetición. Gijón: Júcar, 1988, p. 69.

Reseña de "Convirtiéndose en Foucault"/En devenant Foucault

2007-01-29T17:36:00.000+01:00

Se acaba de publicar una reseña (de la cual soy autor) de Convirtiéndose en Foucault/En devenant Foucault, extraordinario libro de José Luis Moreno Pestaña. Aparece en el número 112 de la revista Empiria, de la UNED. He aquí el vínculo http://www.uned.es/dpto-sociologia-I/empiria/numero12.htm

A propósito de una noticia (Pinochet ha muerto)

2006-12-12T04:52:00.000+01:00

Poca Muerte

Palabra que ha muerto,
Que ha muerto es la palabra.

Poca palabra, poca muerte
Para ser sinceros

Pero, qué palabra más se podría haber pedido
A aquel que mató toda palabra
Y qué muerte exigirle
Al que las inventó todas y cada una

Creo que la palabra le venía del intestino
Y caía como bota, como plaga.
Para eso mejor morir la palabra
Y quedarse con este silencio de trueno.

Palabra que ha muerto,
Que ha muerto es la palabra.

Ahora su cuerpo se arrastra
En la vergüenza de la noche
Dejando a la muerte sin palabras

(Y algo se fisura en el olvido)

¿Qué haremos para zurcir nuestra alma degollada?

Poca muerte, pocas cenizas
Y mucha memoria para poder soñar algún día.

Foucault y el Saber Educativo

2006-11-13T16:22:00.000+01:00

He escrito una serie de artículos sobre la relación del pensamiento foucaultiano con la educación. Estos trabajos se encuentran publicados por la Revista Electrónica Diálogos Educativos, en los números: 8, 9 y 10. Buscar en: www.umce.cl (sección publicaciones)

Noticia: Nuevo número de la Revista de Filosofía de la Universidad de Chile

2006-10-17T04:13:00.000+02:00

Acaba de aparecer la Revista de Filosofía de la Universidad de Chile del año 2006. Se trata del volumen LXII de la publicación, que dirige la profesora Carla Cordua, perteneciente al Departamento de Filosofía de la citada Universidad.

Este año la revista contiene artículos de Gustavo Cataldo, Alejandro Ramírez, Raúl Villarroel, Niklas Bornhauser, Manuel Correia y Carla Cordua, entre otros.

Dentro tales artículos se encuentra el texto "Ética y Libertad: la pars construens de la filosofía foucaultiana" del cual soy autor.

Mayor información sobre la revista en: rfilosof@uchile.cl

Palabras para pensar III

2006-10-07T06:11:00.000+02:00

"Hoy, como siempre, el escritor tiene que hallarse en guardia frente al peligro de la vida soporífera y dispuesto a su tarea esclarecedora de retóricas y percutora de la verdad. Lo peor que puede ocurrir a una sociedad es que en medio de sus males el escritor sea el primer anestesiado y que no quede nadie en ella capaz de cumplir el papel del tábano socrático y de afrontar la cicuta. Alcanza al intelectual el inexorable destino de aguafiestas que, claro, no puede sino ser odioso a los celebrantes del carnaval"

Jorge Millas

Noticia: Conferencia sobre la ética foucaultiana

2006-10-04T04:06:00.000+02:00

En el contexto de las VII Jornadas Interuniversitarias de Investigación organizadas por la Universidad Metropolitana de Ciencias de la Educación, he presentado una conferencia titulada "Apuntes sobre un Experimento Filosófico: Foucault y la Ética". Se trata de una síntesis de los aspectos fundamentales de mi tesis doctoral defendida en febrero de 2005 en la Universidad Complutense de Madrid. El trabajo explora el papel que cumple el problema de la ética dentro de la filosofía foucaultiana, describiendo las claves principales de lo que sería la propuesta de una estética de la existencia para el mundo contemporáneo.

El Poder sobre la Vida o la Muerte a la Vuelta de la Esquina (Artículo)

2006-09-24T01:17:00.000+02:00

(Publicado originalmente en: Revista El Rapto de Europa, Nº 4, año 2004, Madrid, pp. 75-87).

En general los numerosos análisis de la obra de Michel Foucault han centrado su interés en la temática del poder y en sus intrincados vínculos con el saber, o han subrayado la importancia de sus investigaciones históricas sobre la época clásica y de sus diagnósticos sobre la sociedad disciplinaria. De tal modo, suele relegarse a un segundo plano las reflexiones que el filósofo francés bosquejó sobre un principio central de la racionalidad política de Occidente y que hoy ha llegado a cobrar una importancia decisiva. Se trata de la noción de biopoder como elemento clave desde el cual articular un enfoque de los acontecimientos dramáticos acaecidos en el siglo que ha concluido y una perspectiva de los peligros que se nos avecinan en la época de la globalización.

En efecto, Foucault fue el primer pensador que desarrolló un análisis respecto a la función y los alcances políticos de la categoría de biopoder. Así lo hizo en el capítulo quinto de La Voluntad de Saber: «Derecho de muerte y poder sobre la vida», publicado en el año 1976. Dicha sección, en su momento, concitó un frío interés de los comentaristas y los críticos. Se destacaron otros aspectos de la obra en cuestión: la importancia del debate que establecía Foucault con el psicoanálisis (especialmente con la corriente freudo-marxista), el desarrollo del significado y los alcances de la analítica interpretativa del poder, o la configuración del problema del sujeto en torno a los nexos entre deseo, verdad, discurso e identidad. Fueron pocos los que centraron su mirada en la peculiar exploración que dicho capítulo llevaba a cabo respecto a las modalidades de apropiación política de la vida en la sociedad moderna, y menos aún los que observaron que este planteamiento era el verdadero «fondo del libro»[1]. A continuación, desarrollaré un esbozo de algunos de los aspectos fundamentales de este problema e intentaré demostrar la importancia de la cuestión del biopoder para un análisis de nuestro presente.

La noción de biopoder

Con el término biopoder se pretende describir la singularidad de un conjunto de estrategias de saber y de relaciones de poder que se articulan a partir del siglo XVIII. De igual manera que Las Palabras y las Cosas mostraba las diversas mutaciones que sufría el orden epistémico, en el renacimiento, la época clásica y la modernidad, los dispositivos de poder se encuentran sujetos a modulaciones históricas que explican el abandono de unas tecnologías por otras o su posible reordenamiento en vistas a la optimización de su rendimiento. En tal sentido, la expresión biopoder intenta describir una táctica global que caracteriza un conjunto amplio y extenso de técnicas y mecanismos, cuya naturaleza es consecuencia de procesos históricos previos y cuyo desenlace siempre parece abierto a modificaciones estratégicas inesperadas. Cabe destacar esto último puesto que, en reiteradas oportunidades, se ha querido ver en la filosofía política foucaultiana un diagrama de relaciones de poder cuya particularidad estaría en la clausura. No obstante, los escenarios que presenta Foucault siempre responden a una génesis y, como tales, se hallan expuestos a una transformación constante. Así pues, el trabajo crítico consiste precisamente en identificar y describir estos procesos de poder, en desvelar y denunciar los nuevos rostros en que se encarna la amenaza del sometimiento.

En concreto, el nuevo escenario de las relaciones de poder, al que hacemos referencia, consiste en la apropiación de los fenómenos característicos de la vida de la especie humana por estructuras de saber y de poder. El uso de lo biológico como componente de una tecnología política[2]. Dicha dinámica posee una particular génesis que nos retrotrae al problema del poder pastoral y la ascética cristiana. Es decir, los antecedentes del biopoder están íntimamente enlazados con el entramado de relaciones que supone el gobierno de las almas bajo la doctrina cristiana y con el conjunto de técnicas que produjo dicha espiritualidad, como son: la confesión, el examen y la dirección de conciencia. De hecho, a las ciencias humanas les ha correspondido desde el siglo XVIII reinsertar las técnicas de verbalización del modelo pastoral en un escenario diferente, «haciendo de ellas no el instrumento de la renuncia del sujeto a sí mismo, sino el instrumento positivo de la constitución de un nuevo sujeto»[3]. Sin embargo, el poder pastoral no constituye el único antecedente del biopoder, ya que es posible remitir las lógicas de este poder que se ejerce sobre la vida a la idea de poder soberano. Bajo esta última noción se comprende una estructura clave de la racionalidad política occidental que legitima la autoridad del gobernante como una instancia cuyo fin fundamental y cuya tarea es alcanzar el bien común y la salvación de todos[4]. Pero dicha meta evidencia una circularidad, que consiste en asumir que ese estado de bienestar colectivo solamente es posible cuando todos los individuos obedecen al soberano. El fin del gobernante es el bien colectivo y dicho estado sólo es factible resguardando su figura. De tal suerte que la desobediencia generalizada es el principio de la desgracia pública y la obediencia es la fuente principal de la felicidad común. Puestas las cosas así, el objetivo del poder soberano es preservarse a sí mismo y uno de los privilegios centrales que le permiten llevar a cabo esta operación es el derecho de vida y muerte que ejerce sobre sus súbditos[5]. Entonces, la legitimidad del jefe de Estado para disponer de las vidas de los individuos, se sustentará en esta circularidad del principio de soberanía. Siempre que se halle amenazada la existencia del soberano, éste tendrá el derecho de hacer uso de esas existencias en función del interés mayor que es conservar su propia autoridad.

No obstante, habría que hacer una precisión respecto a esta capacidad del soberano de disponer de la vida de los individuos. Se trata más bien de un derecho de matar que puede ser o no ser ejercido, es decir: de un derecho de hacer morir o de dejar vivir. Todas las cabezas de los súbditos se encuentran a disposición de la espada del rey para su certero corte o para reclinarse ante el arma que permanece envainada. En la teoría clásica de la soberanía, existe un derecho de espada cuya lógica desequilibrada supone siempre un ejercicio desde la muerte. El súbdito ante el poder soberano no está, por pleno derecho, ni vivo ni muerto, su estado es completamente neutro ante una instancia que se define por la posibilidad de matarlo o no[6]. De este modo, el poder soberano, entendido como un poder de matar, arrastra sus mecanismos a través de la historia de Occidente. De todas las mutaciones que cabría mencionar aquí, para Foucault, hay una que resulta particularmente importante y que consiste en el desplazamiento del derecho del soberano a defenderse o exigir ser defendido, al derecho del cuerpo social a asegurar su vida, mantenerla y desarrollarla. En este giro, el antiguo poder soberano de matar aparece enmascarado como complemento de un nuevo poder que aspira a la administración de la vida. Así pues, la justificación de la guerra, por ejemplo, ya no será el peligro que se cierne sobre el soberano, sino la necesidad de defender la existencia de todos. Por este motivo, poblaciones completas van a matarse entre sí bajo la necesidad que tienen de vivir; en una paradójica época, como la que nos acompaña desde el siglo XIX, que no se cansa de mostrarnos holocaustos inimaginables y, al mismo tiempo, exacerbadas políticas de multiplicación y regulación de la vida.

Desde este punto de vista, también podría interpretarse el proceso de generalización del castigo que Foucault describe en Vigilar y Castigar. Ahí nos presenta la resonancia del suplicio como la expresión máxima de triunfo del poder soberano que, en tanto fundamento de la ley, juzga al delito como un atentado en contra de su voluntad[7]. Posteriormente, la economía de ese poder de castigar identificará los efectos no deseados de su propio espectáculo de los patíbulos, como el exceso de una fuerza que se localiza al límite de sí misma: no resulta sostenible que un poder que apuesta por el ordenamiento de la vida exprese en el acto de matar su más alta prerrogativa. De tal manera, se va a apostar por una nueva legitimidad del castigo enfocando la figura del criminal como la amenaza biológica a la supervivencia de la sociedad; con lo que la ejecución dejará de ser el arte insoportable y prolongado al que se somete un cuerpo, para convertirse en la «lógica civilizada» que hace que a una vida se le suspendan sus derechos y se le ponga fin en la «delicadeza» de un instante[8].

En todos estos juegos de la vida y la muerte, se dejan traslucir las distintas dinámicas del poder soberano que gira en torno al derecho de hacer morir o dejar vivir y del biopoder cuyo imperativo es el poder de hacer vivir. Dentro de tales procesos, la muerte va a perder los efectos ceremoniales que se le quisieron atribuir como territorio de frontera entre una soberanía terrestre y otra trascendente, para dar espacio al nacimiento de la vida como el gran escenario de los nuevos ritos y mitos de la sociedad moderna. Dice Foucault: «ahora es la vida y a lo largo de su desarrollo donde el poder establece su fuerza; la muerte es su límite, el momento que no puede apresar; se torna el punto más secreto de la existencia, el más privado»[9]. Ello explica, por ejemplo, que el suicidio deje de ser un crimen que atenta contra la facultad de disponer de la muerte, cuyo arbitrio pertenecía al soberano terrestre o trascendente; para convertirse durante el siglo XIX en un campo de problematización del emergente discurso sociológico. Resulta imposible, además, no pensar en este punto en el malestar que atraviesa a Freud con respecto a las pulsiones de vida y muerte en nuestra cultura, en la exuberante y trágica afirmación vitalista de Nietzsche, o en los peligros que Marx atribuía a la administración capitalista de la vida productiva.

En suma, las estrategias de un poder pastoral y de un poder soberano se verán subsumidas por esta absorción de la vida en el dominio de cálculos explícitos de una tecnología política a la que llamamos biopoder. En este desplazamiento jugó un papel importante la explosión demográfica y la industrialización de la sociedad. El esquema de poder de la soberanía se demostró ineficiente en su organización económica y política tanto en el nivel del detalle o de los individuos, como en el nivel de la masa o de la multitud. Esto supuso, en primer lugar, un esfuerzo desde el siglo XVII para recuperar el detalle, adaptando los mecanismos de poder al cuerpo individual mediante el dispositivo disciplinario. Luego, este proceso inicial se completó a fines del siglo XVIII, con una recuperación de las masas mediante su tratamiento como población sujeta a procesos biológicos o biosociológicos[10].

Anatomopolítica y biopolítica

Por ende, existen dos series de mecanismos en que se articula la invasión política de la vida. En primer término, cercando al cuerpo como una maquina a la cual es preciso educar, arrancarle fuerzas para obtener ciertas ventajas, hacerla dócil para integrarla eficazmente en sistemas de control. Esta es la serie de la disciplina como tecnología que se ejerce sobre el cuerpo–individuo en un proceso que abarca el conjunto de la sociedad y que Foucault denomina anatomopolítica[11]. Para este procedimiento de poder los problemas fundamentales son: «cómo vigilar a alguien, cómo controlar su conducta, su comportamiento, sus aptitudes, cómo intensificar su rendimiento, cómo multiplicar sus capacidades, cómo situarlo en el lugar que sea más útil»[12]. Los alcances de la anatomopolítica fueron ampliamente analizados por Foucault en Vigilar y Castigar, al referirse a un continuo disciplinario[13] que atraviesa una serie de instituciones de la sociedad moderna como son el hospital, la escuela, la fábrica, el cuartel militar y las cárceles. En dicho conjunto institucional, es posible identificar una misma estrategia de individualización; así como técnicas equivalentes de gestión del espacio, de cálculo del tiempo y de control del movimiento; o modalidades de vigilancia y examen que buscan la exploración, la desarticulación y la recomposición del cuerpo humano[14]. Estamos frente a la modalidad microfísica del poder que atraviesa los cuerpos individuales en un despliegue que «tiene menos una función de extracción que de síntesis, menos de extorsión del producto que de vínculo coercitivo con el aparato de producción»[15].

Por otra parte, la segunda forma en que se desarrolla el biopoder constituye una tecnología más reciente que Foucault llama biopolítica. Este segundo procedimiento se dirige al cuerpo-especie, es decir: a ese cuerpo que se halla «transido por la mecánica de lo viviente y que sirve de soporte a los procesos biológicos: la proliferación, los nacimientos y la mortalidad, el nivel de salud, la duración de la vida y la longevidad, con todas las condiciones que pueden hacerlos variar»[16]. Ese universo de inquietudes será enmarcado en un sistema de controles reguladores que caracterizará a la biopolítica como ejercicio del poder sobre la población. Ahora bien, por población no debe entenderse exclusivamente «un grupo humano numeroso, sino seres vivos atravesados, mandados y regidos por procesos y leyes biológicas»[17], que pueden ser encuadrados en unas tasas específicas de salud y desarrollo. Tal noción gira en torno al descubrimiento de que la relación de poder no pasa únicamente por la sujeción que permite la apropiación de las riquezas y los bienes del súbdito, o el apoderamiento infinito de su cuerpo en el ritual de una sangre que se derrama bajo la espada soberana. Más allá de todo esto, el poder descubre la ventaja estratégica de disponer de los individuos «en tanto que constituyen una especie de entidad biológica que se debe tomar en consideración, si queremos utilizar a esta población como máquina para producir, producir riquezas, bienes, para producir otros individuos»[18].

De tal modo, los problemas fundamentales de la biopolítica consistirán en establecer cómo podemos hacer que la gente tenga más hijos, cómo conseguir la regulación del flujo de población, cómo regular la tasa de crecimiento de una población o los eventuales movimientos migratorios, etcétera. En semejante contexto de inquietudes, la biopolítica se servirá instrumentalmente de la estadística y de diversas entidades administrativas, económicas y políticas de regulación. Particular importancia reviste la estadística, ya que será precisamente este tipo de conocimiento el que va a permitir la observación de las regularidades de la población, y la constatación de la especificidad de sus fenómenos como algo irreductible al marco limitado de la familia que hasta ese momento había privilegiado el poder soberano[19]. Efectivamente, en la era de la biopolítica, la familia se convertirá de entidad agente, en simple pieza estratégica para un gobierno de las poblaciones que aspira a una gestión profunda, delicada y detallada de su objeto[20]. Cabe agregar, que este aparato estadístico y administrativo del biopoder se despliega reduciendo a los individuos a medidas y cifras que manipula una burocracia política. Esto supone la pérdida de los caracteres distintivos de las individualidades y, con ello, la ventaja de un funcionamiento abstracto que puede desprenderse fácilmente de cualquier evaluación ética. No se trata con personas sino con números, al estilo de los burócratas del Tercer Reich que reconocían trasladar «unidades» en trenes durante la Segunda Guerra Mundial y no seres humanos. Vale decir, el aparato estadístico y administrativo de la biopolítica opera de acuerdo al principio de invisibilidad de las víctimas[21]. En el tratamiento calculado y en la planificación racional de la población se oculta el rostro singular y único del dolor individual.

En conclusión, estos descubrimientos del cuerpo y la población como elementos a partir de los cuales constituir procedimientos políticos, representan los dos acontecimientos en cuyo engranaje se configura un hecho crucial para la cultura occidental: la época del biopoder. Un fenómeno que Foucault considera decisivo para el desarrollo del capitalismo puesto que «éste no pudo afirmarse sino al precio de la inserción controlada de los cuerpos en el aparato de producción y mediante un ajuste de los fenómenos de población a los procesos económicos»[22]. Pero, es preciso indicar también que todo esto no significa que la vida haya sido integrada de manera definitiva a un poder que la administra, más bien cabría afirmar que la vida escapa permanentemente a estas tecnologías de disciplinamiento y regularización[23]. Ello explica la reconfiguración constante de estas tecnologías, el hecho de que el biopoder persista como apuesta política de la sociedad moderna y la existencia de formas de lucha o resistencia que consisten precisamente en una demanda del derecho a la vida, al cuerpo, a la salud, a la felicidad, o a la satisfacción de las necesidades.

Por otra parte, conviene esclarecer aquello que permite el engarzamiento de las tecnologías del cuerpo y de la población en una meta común, o lo que es lo mismo: establecer los fines que este modelo de poder persigue en su intervención radical de la vida. Al respecto, habría que decir que lo disciplinario y lo regularizador representan estrategias que no operan al mismo nivel, lo que les permite no excluirse y articular sus mecanismos unos sobre otros. De hecho, la génesis del biopoder supone el paso de un escenario en que estos mecanismos resultaban fácilmente distinguibles, a un contexto en el cual aparecen íntimamente concatenados. Según Foucault, «el elemento que va a circular de lo disciplinario a lo regularizador, que va a aplicarse del mismo modo al cuerpo y a la población, que permite a la vez controlar el orden disciplinario del cuerpo y los acontecimientos aleatorios de una multiplicidad biológica, el elemento que circula de uno a la otra, es la norma»[24]. Por ende, el biopoder tiene por meta calificar, medir, apreciar y jerarquizar acorde a una norma. El concepto de norma no implica solamente una producción social e históricamente construida, sino que cumple también una función constituyente al establecer líneas divisorias dentro de las relaciones sociales. Esta función de demarcación social es la característica principal de la norma y rige a un nivel anatomopolítico y biopolítico. Es decir, la tecnología de poder centrada en la vida se sirve de la norma para realizar una demarcación extensa de los cuerpos y de las poblaciones. Su efecto principal es la articulación de una sociedad normalizadora[25]. Dado esto último, podría afirmarse que el biopoder opera en atención al sueño político de la ciudad apestada que Foucault describe en Vigilar y Castigar[26]: el deseo de la ciudad inmovilizada en el funcionamiento de un poder extensivo que se ejerce de manera distinta sobre cada uno de los cuerpos individuales, la utopía de la ciudad perfectamente gobernada, la fantasía de una sociedad normalizada. No obstante, en ese espacio recortado que intenta apropiarse de la vida, indudablemente la muerte o el derecho de matar no pierden su lugar. ¿Cómo es posible que un poder político que aspira a la normalización de la vida desate mecanismos de exterminio y haga morir bajo el emblema del derecho de vivir?

La respuesta a semejante paradoja implica, para Foucault, poner en conexión la idea de sociedad normalizadora con el problema del racismo. De este modo podemos constatar que el poder de normalización puede hacer uso de las antiguas prerrogativas del poder soberano de matar siempre y cuando su acción sea legitimada por un imperativo biológico equivalente, esto es: el racismo. Solamente es el racismo el que permite hacer un «corte entre lo que debe vivir y lo que debe morir»[27] y, a partir de eso, desfasar en una población ciertos grupos de otros identificando aquéllos que constituyen la amenaza externa, para luego hacer aceptable darles muerte en nombre de la vida. Esta muerte no supone exclusivamente el exterminio físico de los individuos, sino también la exclusión y el rechazo que en ciertas oportunidades lo preceden. El racismo no sería una simple toma de posición ideológica que realiza un determinado grupo, sino que una estructura constitutiva del dispositivo de biopoder con una doble funcionalidad. Por un lado, permite fragmentar el campo biológico, separar unos grupos de otros, organizar a los individuos entre aquellos que merecen proliferar y aquellos que se precisa extinguir; y, por otra parte, legitima la muerte, la diseña como una especie de efecto colateral que se justifica por un bien más general: la conservación de la vida colectiva, tarea que exige la destrucción de la especie degenerada que representa un peligro.

Ahora bien, el hecho de que estas dos funciones caractericen el sistema de relaciones de poder de la modernidad, implica que toda vez que una sociedad normalizadora necesite avanzar hacia la práctica del exterminio estallará el racismo como tecnología instrumental que hace posible dar el salto desde el cultivo de la vida a la siembra de la muerte. El poder ha llegado a convertirse, en la modernidad, en una entidad biopolítica y, como tal, intenta su autoconservación, lo que le demanda disponer también de la muerte como recurso principal de cualquier sistema de dominación. En este sentido, el racismo subyace como una potencia de la modernidad, y se presenta como la concreción y la actualización de una categoría moderna. Bajo tal perspectiva, la sociedad nazi sería el ejemplo más extremo y la consumación más acabada de todas estas fantasías políticas de la vida y de la muerte. Por una parte, porque ese régimen es la expresión suprema de un modelo disciplinario que se integra con toda una política estatal de regulación biológica y aseguramiento de la población; y, por otro lado, dado que ese desarrollo paroxístico del biopoder se vio acompañado por una exacerbación equivalente del derecho soberano de matar cuyo telón de fondo fue la idea de raza[28]. No por nada, un ex médico nazi señaló en su oportunidad: «el nacionalsocialismo fracasó porque no pudimos desarrollar suficientemente la enseñanza de la biología, no pudimos impartir a la gente los necesarios conocimientos biológicos»[29].

Así las cosas, el biopoder nos enseña un rostro que lo liga a la experiencia del holocausto, en un sentido que nos hace pensar dicho drama del exterminio genocida como el efecto de lógicas constitutivas de la modernidad y no como la eventual suspensión del supuesto universo de valores humanistas que ésta contendría. Aquí, cabría preguntarse hasta qué punto nos hemos alejado de tales experiencias en nuestro presente y si aquellos elementos constitutivos de la modernidad no son aún las bambalinas de nuestra época actual. Ciertamente, como lo plantea Foucault, el hombre ya no es ese animal viviente que, además, es capaz de existencia política. La historia ha invertido ese orden del problema colocando las relaciones de poder sobre lo biológico[30]. Pero tal vez, aún hoy seamos ese animal en cuya política se encuentra puesta en entredicho su vida de ser viviente. En pocas palabras, la cuestión no residiría en dibujar un panorama más o menos claustrofóbico de los mecanismos de poder en nuestras sociedades, más bien se trata de alertarnos de los peligros que contiene una nueva forma de ejercicio del poder que ha puesto en práctica la civilización occidental. Por tanto, la descripción del entramado de estrategias que implica el dispositivo del biopoder puede entenderse por sí misma como una toma de posición ética muy concreta y decisiva del filósofo francés. Así lo ha notado James Bernauer, quien sostiene que en la obra foucaultiana reside una tarea ética que consiste en: «apartarnos de las fuerzas que procuran someter la existencia humana a la vida biológica»[31]. Sería un llamado de atención respecto a los riesgos que arrastra esta racionalidad política que insiste en la apropiación de la vida bajo códigos biológicos. Foucault quiere denunciar el sufrimiento individual y colectivo que se halla inscrito en los fundamentos mismos del dispositivo de biopoder.

Biopoder, holocausto e imperio

Foucault no desarrolló más extensamente estos planteamientos sobre el problema del biopoder, sino que prefirió dirigir la mirada, en sus últimos años de vida, desde esta zona inquietante de la modernidad, a un espacio de búsqueda y construcción de un modelo de subjetividad relacionado con la antigua sabiduría grecorromana del arte de vivir. No obstante, dicha labor sí ha sido realizada por otros autores que han centrado sus investigaciones en aspectos que el propio filósofo francés no alcanzó a vislumbrar, profundizando notablemente en la trascendencia de este concepto para comprender nuestra racionalidad política contemporánea. En tal perspectiva, podrían indicarse brevemente dos elementos fundamentales no considerados por el análisis foucaultiano y que hacen patente el significado crucial del problema del biopoder.

En primer lugar, como señala Agamben, Foucault no trasladó su instrumental reflexivo al lugar que ocupa por excelencia la biopolítica moderna: los Estados totalitarios del siglo XX. Sin duda, resulta peculiar que una investigación sobre las tecnologías de saber y poder desplegadas en los hospitales y en las prisiones hasta el siglo XIX como elementos clave en el desarrollo de la sociedad disciplinaria, no haya necesariamente concluido con un planteamiento sobre los campos de concentración en el marco del autoritarismo genocida del último siglo[32]. Al no ser así, Foucault habría desatendido el hecho medular de que la biopolítica es una condición fundamental para que se constituya una política autoritaria. Este aspecto resulta particularmente importante puesto que permite establecer la existencia de una continuidad entre los Estados democráticos y los Estados totalitarios en cuanto al control y al cuidado de la vida. Aunque diferentes en su organización, ambos sistemas evidenciarían una peligrosa matriz común que hace de las líneas divisorias supuestamente firmes y fijas entre ellos, una frontera movediza y problemática.

Desde este prisma, cabe comprender la afirmación de Agamben respecto a que el campo de concentración en cuanto espacio puro, absoluto e insuperado de la biopolítica, es el paradigma oculto del espacio político de la modernidad[33]. En tal sentido, el campo de concentración no se instituye ni se edifica en medio de la catástrofe, sino que siempre se encuentra allí presente como un estado de excepción que ha sido incorporado. Su paradojal figura sería equivalente a la de un «afuera» que ha llegado a ser incluido en la norma. Así pues, el telón de fondo sobre el cual se monta la escenografía de nuestro ordenamiento jurídico y de su exterioridad interiorizada es la dimensión biopolítica del poder; lo que supone que entre los Estados totalitarios y los Estados democráticos subyace una misma racionalidad política. Esto puede ilustrarse a través de la dinámica del proyecto democrático-capitalista que pretende por medio del incremento del desarrollo económico y la imposición de un modelo político, social y cultural poner fin a las masas de marginados y excluidos que quedan fuera del disfrute y del consumo de los logros del sistema. Se trata, ni más ni menos que de un proyecto que busca «hacer advenir un pueblo» en que los pobres, los inmigrantes, los analfabetos del consumo, los no integrados y los apocalípticos sean «desplazados» por «individuos emprendedores», con alto rendimiento y productividad, mano de obra barata y dócil, consumidores insaciables y conversos del mercado. Tras este imperativo de dividir al pueblo y buscar las estrategias más eficientes para articular «la mejor de las vidas posibles», se esconde una lógica que es análoga a la del campo de concentración. La razón pretende planificar cada detalle de un proceso complejo cuyo resultado debe ser que la «vida impura» deje su espacio a formas de «vida superior».

En una dirección semejante a la de Agamben, se orientan los análisis del sociólogo Zygmunt Bauman, para quien el holocausto no debe ser pensado como un mero tropiezo de la modernidad, sino como la consecuencia de condiciones muy precisas que se hicieron posibles por medio del desarrollo del proceso civilizatorio. Estos elementos son, entre otros, el racionalismo burocrático, la producción de indiferencia moral que distancia el acto de sus consecuencias y el desarrollo de un poder que se caracteriza por el despliegue exhaustivo del diseño y la ingeniería social. Para Bauman, un Estado premoderno se diferencia de un Estado moderno por la «política de jardinero» que este último efectúa. Mientras el primero opera como un «guardabosque» confiando en que la sociedad se reproduzca por sus propios medios como si se tratase de una naturaleza inmodificable que se dona ciclo tras ciclo regida por sus propias leyes, el segundo diseña detalladamente el césped, distingue «sabiamente» las buenas plantas de las malas hierbas y tiene la decisión para exterminar con venenos adecuados las malezas que alteran el orden y la armonía de su jardín[34].

Como se observará, el Estado jardinero de Bauman es el Estado biopolítico de Foucault. La modernidad articula una cultura de jardín en que el orden es concebido como un diseño artificial desde el cual se clasifica, separa y finalmente elimina todo lo que es inútil, inoportuno, nocivo o dañino[35]. Al mismo tiempo, se privilegia lo que corresponde a dicho orden administrativo, valorándolo y cultivándolo como materia prima. Este sesgo y sus consecuencias, muestran que el genocidio moderno pertenece a las posibilidades de un Estado jardinero, que el holocausto es la consecuencia del impulso moderno hacia un mundo absolutamente diseñado y controlado[36]. En suma, el Estado jardinero es biopolítico porque crea la vida y porque en dicho proceso se hace cargo de problemas y dificultades que debe manufacturar, administrar o controlar de algún modo. Las alternativas frente a los conflictos son en general muy amplias para la estructura burocrática de un Estado semejante, encontrándose entre ellas una herramienta radical: «la solución final», el exterminio como parte de ese proceso creativo de la vida. En tal contexto, el racismo es un método entre varios, que racionaliza y combina las estrategias de la jardinería y de la medicina al servicio de la construcción de un estructura social artificial. Lo cual se logra «eliminando los elementos de la realidad actual que ni se ajustan a la realidad perfecta soñada ni se pueden modificar para que lo hagan»[37]. El racismo es la última carta de un juego ambicioso de control y administración de los seres humanos que resulta esencial a la modernidad.

Así pues, el holocausto no es un accidente en medio del escenario bélico de la Europa de la primera mitad del siglo XX, no representa un hecho trágico pero puntual del cual tomamos distancia con el paso de los años. Por el contrario, en él se conjugaron todas las posibilidades de ingeniería social y todos los mecanismos biopolíticos de la modernidad frente a un «grupo antagonista»: los judíos. Después del holocausto, dichas posibilidades y mecanismos subsisten, al igual que nuevos grupos antagonistas que hoy en día subvierten el trazado férreo de límites que el modelo económico y social pretende imponer. No debe extrañarnos, entonces, aunque sí inquietarnos, el que la retórica racista regrese una y otra vez en los escenarios políticos contemporáneos arguyendo a favor de la segregación y la exclusión, como ocurre con respecto al fenómeno de la inmigración. En síntesis, lo que hizo posible el holocausto sigue siendo parte de nuestras vidas: la vida políticamente subsumida y dispuesta para el exterminio. El holocausto no ha desaparecido. En la sociedad de la vida hecha materia y fuente de consumo, la muerte se encuentra a la vuelta de la esquina.

Un segundo aspecto no desarrollado por Foucault en su investigación del biopoder guarda conexión con aquello que recientemente Hardt y Negri han denominado la génesis del Imperio. Según estos autores, «los trabajos de Michel Foucault han preparado el terreno para un examen de los mecanismos del poder imperial»[38]. En tal perspectiva, el análisis del filósofo francés permitiría comprender el tránsito dentro de la modernidad desde una sociedad disciplinaria a una sociedad de control. La primera supondría una comprensión del dominio social como una lógica sustentada en dispositivos y tecnologías de incentivo de la eficacia e incremento de la productividad que establecen parámetros de normalidad y sancionan cualquier eventual desviación. Se trata de una fase temprana del capitalismo a la que se solapa una segunda modalidad del sistema en que los mecanismos de coerción «se vuelven siempre más democráticos, siempre más inmanentes al campo social, y se distribuyen completamente por los cerebros y los cuerpos de los ciudadanos»[39]. En la sociedad de control, continúan Hardt y Negri, las dinámicas de integración y exclusión que despliegan las relaciones de poder son interiorizadas por sujetos, se generaliza el efecto de los aparatos normalizantes de la disciplinariedad por vías que trascienden los espacios meramente institucionales para involucrar redes de información y comunicación, sistemas de asistencia social, actividades encuadradas, etcétera.

Por otra parte, en opinión de estos autores, los análisis foucaultianos permitirían además identificar la naturaleza biopolítica del nuevo paradigma de poder de la sociedad globalizada[40]. En efecto, en el caso de la sociedad disciplinaria, las consecuencias del biopoder habrían sido aún parciales ya que los sujetos no resultaban completamente subsumidos por la lógica de administración de la vida. Sin embargo, con el devenir de la sociedad de control el poder se hizo por entero biopolítico y esto ocurrió una vez que el individuo se integró totalmente y de forma voluntaria como una función más que reforzaba el dominio efectivo sobre la vida. Entonces, el conjunto del cuerpo social resulta apresado por un poder que invade las conciencias y los cuerpos de la población con un «manto de libertades ilusorias». Lo que desecha desde ya, como algo quimérico, el sentido de cualquier resistencia frente a un mundo que aparece como el único posible y como fruto de nuestras propias opciones.

No obstante, Hardt y Negri consideran que Foucault condiciona su enfoque de la naturaleza biopolítica del poder a una «epistemología estructuralista»[41] que le impide comprender a cabalidad lo que (o el quién) dirige exactamente el sistema coercitivo y aquello en que propiamente consiste esa vida producida por una dinámica política. Ante esto, habría que indicar que el biopoder posee en la sociedad contemporánea un carácter imperial, sus mecanismos ya no se limitan a las lógicas de administración y planificación del Estado. La ingeniería biopolítica se encuentra globalizada y se desenvuelve a partir de las sociedades transnacionales y multinacionales que representan la nueva inteligencia al servicio de la apropiación y la captura de la vida. Por una parte, los Estados naciones se convierten, ante el poder bioimperial, en meros «instrumentos para registrar los flujos de mercancías, las monedas y las poblaciones que se ponen en movimiento»[42]. Por otro lado, la vida que es objeto de producción no debe comprenderse como una especie de naturaleza bruta externa a las lógicas del capital globalizado, la vida no va a ser una unidad inestable que se resista a la maquinaria imperial sino que constituirá una variable completamente atravesada por la red financiera. Es decir, nada se encuentra fuera del campo del dinero, todo deriva en mercancía y transacción económica. Esto ocurre de tal modo que el capitalismo globalizado engendra subjetividades como mercancías, produce productores y organiza la vida para y por el consumo.

Ahora bien, el cruce de esta dinámica imperial del poder y la práctica biopolítica renueva la alarma sobre la virtualidad del exterminio que acecha a la modernidad tardía. Bauman ya expresaba esta inquietud al caracterizar la fórmula del genocidio como una explosiva mezcla entre la ambición típicamente moderna de diseño social y de ingeniería (carácter biopolítico de la modernidad) y la concentración de poder, recursos y capacidad material (carácter totalitario de la modernidad) [43]. El holocausto del pueblo judío es un episodio terrible y macabro de conjunción de los factores de esta fórmula. Solamente la falta de un poder absoluto limita el impulso moderno al diseño global y su descontrol genocida, y brinda la salvaguarda para que no ocurran nuevos episodios similares. Por tanto, la posibilidad de la combinación de tan aterradores elementos sigue presente y probablemente se incremente día a día en directa proporción con el aumento de la concentración del poder planetario en unos pocos agentes. De hecho, ¿no estamos hoy a las puertas de la consolidación de un poder imperial y con ello de la unipolaridad del mundo? ¿no son signos evidentes de tales procesos la nueva doctrina de la guerra defensiva, la criminalización del adversario político y la imposición global de un modelo económico y cultural? Desde esta desoladora preocupación, considero que la categoría de biopoder es una clave fundamental para pensar la racionalidad política de Occidente y establecer los peligros que configuran nuestro presente. Me parece que es tiempo de dar curso a un pensamiento que asuma con pleno rigor la certeza escalofriante de que Auschwitz tuvo lugar y que su lugar sigue siendo el nuestro. Un trabajo reflexivo que responda al sufrimiento de nuestra memoria señalando las sombras del porvenir que acompañan los días que vivimos. Las palabras aún no son suficientes para acallar el silencio que nos amordaza. Es preciso volver a nombrar, decir por ejemplo: «Guantánamo está allí».

[1] De este modo lo plantea, el propio Foucault, en una entrevista del año 1977: «...esta última parte, nadie habla de ella. A pesar de que el libro es corto, sospecho que mucha gente no ha llegado nunca a ese capítulo. Y es precisamente el fondo del libro». Cfr.: Michel Foucault.«El Juego de Michel Foucault». Madrid: Ediciones de La Piqueta, 1991, p. 155.
[2] Michel Foucault. Historia de la Sexualidad – Vol. 1: La Voluntad de Saber. Madrid: Siglo XXI, 1998, p. 87.
[3] Michel Foucault. «Las Técnicas de Sí», en: Michel Foucault. Estética, Ética y Hermenéutica - Obras Esenciales- Vol.III. Barcelona: Paidós, 1999, p. 474.
[4]Michel Foucault.«La Gubernamentalidad», en: Michel Foucault. Estética, Ética y Hermenéutica. Obras Esenciales: Vol.III. Barcelona: Paidós, 1999, p. 185.
[5] Michel Foucault. Historia de la Sexualidad – Vol. 1: La Voluntad de Saber. Op. Cit, p.163.
[6] Michel Foucault. Defender la Sociedad. Curso en el Collège de France (1975-1976). Buenos Aires: Fondo de Cultura Económica, 2000, p. 218.
[7] Michel Foucault. Vigilar y Castigar: Nacimiento de la prisión. México: Siglo XXI, 1995, p. 40 y 53.
[8] Por ejemplo: la guillotina. Resulta anecdótico el hecho de que fuese presentada ante la asamblea revolucionaria como un instrumento de «muerte civilizada». Evidentemente esto ocurrió poco antes del «gobierno del terror», donde los mismos que en su momento la aplaudieron y aprobaron tendrían la oportunidad de comprobar en carne propia ese «progreso racional» de la pena de muerte.
[9] Michel Foucault. Historia de la Sexualidad – Vol. 1: La Voluntad de Saber. Op. Cit, p.167.
[10] Michel Foucault. Defender la Sociedad. Curso en el Collège de France (1975-1976). Op. Cit, p. 226.
[11] Michel Foucault. Historia de la Sexualidad – Vol. 1: La Voluntad de Saber. Op. Cit, p. 168.
[12] Michel Foucault. «Las Mallas del Poder», en: Michel Foucault. Estética, Ética y Hermenéutica. Obras esenciales: Vol.III. Barcelona: Paidós, 1999, p. 243.
[13] Patxi Lanceros. Avatares del Hombre: El pensamiento de Michel Foucault. Bilbao: Universidad de Deusto, 1996, p. 150.
[14] Michel Foucault. Vigilar y Castigar: Nacimiento de la prisión. Op. Cit, p. 141.
[15] Ib., p. 157
[16] Michel Foucault. Historia de la Sexualidad – Vol. 1: La Voluntad de Saber. Op. Cit, p.168.
[17] Michel Foucault. «Las Mallas del Poder». Op. Cit, p. 245.
[18] Ib., p. 246.
[19] Michel Foucault. «La “Gubernamentalidad”». Op. Cit, p.191.
[20] Ib., p. 192. Una interesante investigación sobre la función biopolítica de la familia puede encontrarse en: Jacques Donzelot. La Policía de las Familias. Valencia: Pre-Textos, 1990.
[21] Zygmunt Bauman plantea esta relación entre aparato administrativo y política de exterminio. Cfr.: Zygmunt Bauman. Modernidad y Holocausto. Madrid: Sequitur, 1997, p. 135.
[22] Michel Foucault. Historia de la Sexualidad – Vol. 1: La Voluntad de Saber. Op. Cit, p.170.
[23] Ib., p. 173.
[24] Ib., p. 228.
[25] Michel Foucault. Historia de la Sexualidad – Vol. 1: La Voluntad de Saber. Op. Cit, p.175.
[26] Michel Foucault. Vigilar y Castigar: Nacimiento de la prisión. Op. Cit, p. 202.
[27] Michel Foucault. Defender la Sociedad. Curso en el Collège de France (1975-1976). Op. Cit, p. 230.
[28] Ib., p.233 y sgtes.
[29] Robert Lifton. The Nazi Doctors: Medical Killing and the Psychology of Genocide. Nueva York: Basic Books, 1986, p. 17. Por otra parte, Bauman ha subrayado el hecho de que Hitler recurriera permanentemente a un discurso médico: «Tanto la retórica como la forma de hablar de Hitler estaban cargadas de imágenes de enfermedad, infección, putrefacción, pestilencia y llagas. Comparaba la cristiandad y el bolchevismo con la sífilis o la peste. Hablaba de los judíos como de bacilos, de gérmenes de descomposición o de parásitos. En 1942 le dijo a Himmler: “El descubrimiento del virus judío es una de las grandes revoluciones que se han producido en el mundo. La batalla en la que estamos comprometidos hoy es como la que libraron Pasteur y Koch el siglo pasado. Cuántas enfermedades tienen su origen en el virus judío...Sólo recuperaremos nuestra salud eliminando al judío”». Cfr. : Zygmunt Bauman. Modernidad y Holocausto. Op. Cit., p. 93 y 94.
[30] Michel Foucault. Historia de la Sexualidad – Vol. 1: La Voluntad de Saber. Op.Cit, p.173.
[31] James Bernauer.«Más Allá de la Vida y de la Muerte: Foucault y la Ética después de Auschwitz», en: Etienne Balibar, Gilles Deleuze, Hubert Dreyfus (et. al.). Michel Foucault, Filósofo. Barcelona: Gedisa, 1999, p. 257.
[32] Giorgio Agamben. Homo Sacer: El poder soberano y la nuda vida. Valencia: Pre-Textos, 1998, p. 152.
[33] Ib., p.156.
[34] Zygmunt Bauman. Modernidad y Holocausto. Op. Cit., p. 75.
[35] Ib., p. 120.
[36] Ib., p. 122.
[37] Ib., p. 86.
[38] Michael Hardt, Toni Negri. Imperio. Barcelona: Paidós, 2002, p. 37.
[39] Ib., p. 38.
[40] Idem.
[41] Michael Hardt, Toni Negri. Imperio. Op. Cit, p. 42.
[42] Ib., p. 45.
[43] Zygmunt Bauman. Modernidad y Holocausto. Op. Cit, p. 102.

Bibliografía

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Palabras para pensar II

2006-09-20T01:27:00.000+02:00

" Los hombres son menos libres mientras más necesitados,
la superación de su condición de marginalidad está directamente
relacionada con las posibilidades de
mejorar sus condiciones de libertad"

Amartya Sen

Palabras para pensar I

2006-09-18T06:32:00.000+02:00

“ La historia de los hombres es la larga
sucesión de los sinónimos de un mismo
vocablo. Contradecirla es un deber”

René Char

La Tristeza Sombría de la Sociedad Espectacular (Artículo)

2006-09-17T00:06:00.000+02:00

Es posible que no exista una obra más estrechamente ligada a los acontecimientos de mayo de 1968 que La Société du Spectacle. Más allá de la polémica parisina sobre si bajo los adoquines estaba la playa o no, o si tenía sentido ser realista y exigir lo imposible, el libro de Guy Debord se ha deslizado hasta este principio de siglo con una singular actualidad. Hoy nos atraviesa un temblor frío cuando leemos sus 221 tesis, formuladas deliberadamente en 1967 contra la sociedad espectacular; esa misma que sólo ahora aparece con plena evidencia como nuestro suelo y nuestro horizonte. De todos los aspectos de la teoría crítica presente en este texto, nos interesa destacar uno: el proceso de descomposición que el capitalismo contemporáneo ha impuesto sobre lo social.

Debord lo expresa del siguiente modo en su tesis 172: «El esfuerzo de todos los poderes establecidos, tras la experiencia de la Revolución Francesa, para aumentar los medios de mantener el orden en las calles, ha culminado finalmente en la supresión de la calle» . Es decir, el capitalismo tardío se ha encontrado con la necesidad de profundizar la atomización de los trabajadores, una vez que las condiciones urbanas de producción los han reunido excesivamente. La calle, en este contexto, se muestra como el espacio simbólico del peligro, el territorio inestable de la sublevación, donde los individuos establecen alianzas inesperadas. Por eso, los sistemas de poder intentan conjurar la amenaza de las complicidades subterráneas y de las conspiraciones secretas, incrementando la fabricación de identidades cerradas. Se trata, en otros términos, de introducir la programación y la regulación de zonas vulnerables e impredecibles mediante la negación de los encuentros y la disolución de los rostros.

Tan aislados y tan juntos

En este proceso, según Debord, es fundamental el papel que juegan los medios de comunicación de masas. Ellos prometen la articulación de un mundo de conexiones más intensas y aceleradas entre los sujetos, para lo cual arrancan a éstos de sus bases locales y los conectan a las redes globales. Sin embargo, el aislamiento individual y la distancia respecto al otro, se ven aumentados en directa relación con nuestra mayor incorporación a este universo espectacular. Así, por ejemplo, la televisión penetra en los hogares como el fuego en la caverna primitiva. En torno a su calor, los individuos se reúnen a contemplar la emisión constante de mensajes e imágenes, que nos sitúan inmediatamente en cualquier punto del planeta. Las viejas leyendas narradas por los ancianos alrededor de la gran llama, son reemplazadas por la letanía monótona del zapping. Nada de impulsos heroicos que se atesoran en el espíritu, ni de una conciencia real de las barbaries de nuestra sociedad. Estamos demasiado cerca del drama, para evitar la lejanía de nuestro papel de espectadores. En efecto, la programación transita de las alegrías futbolísticas a la matanza indiscriminada de Palestinos en Gaza; o de las íntimas confesiones de la prensa del corazón a algún reportaje comprometido con denunciar lo que ocurre en Guantánamo. Tal discontinuidad es la propia lógica de la televisión, una indiferenciación que anula la singularidad del acontecimiento, nos anestesia frente al dolor y agota toda nuestra sensibilidad en el estallido efímero de la imagen espectacular. Nada ocurre realmente en las pantallas televisivas y, por eso mismo, los spot publicitarios y los trailer de cine recurren insistentemente al mensaje de «aquello que no se ha visto nunca»; de lo inédito y lo inaudito que, al final, confirma que es una copia o un reciclaje.

Por lo tanto, permanecemos aislados frente a nuestras pantallas hogareñas, asistiendo al relato veloz e interminable que éstas transmiten. Es la fábula cotidiana que acompaña a la sobremesa; ser testigos de un mundo mediado por los patrones del espectáculo y de una realidad despojada de toda su existencia disruptiva. En suma, el aislamiento es una estrategia de control eficaz que se enlaza con una táctica de integración que opera desde los criterios de la producción y del consumo. La técnica, entonces, tiene un doble cariz: incentivar el aislamiento de individuos que han de permanecer juntos. No se busca solamente deshacer el espacio político que supone la constitución de experiencias intersubjetivas significativas; sino, además, incorporar estas dóciles unidades individuales a la trama de una homogeneidad y una normalización colectiva. En tal sentido, el ideal del capitalismo tardío no apunta al individualismo, ni tampoco a la producción del rebaño gregario. Lo que se persigue es la conexión infinita de átomos individuales, aislados y autoreferenciales, a la red desterritorializada del consumo. Más allá de las quimeras de una tecnología que nos promete comunicarnos, subyace la soledad irreductible que ensombrece el espíritu del ser humano.

Ahora bien, este doble mecanismo de aislamiento y conexión no opera exclusivamente en el plano de los mass-media. El espacio general de nuestra experiencia se encuentra marcado por esta doble acción. Las fabricas, los lugares de vacaciones o el ámbito familiar expresan el diseño múltiple de instancias de reunión aparente, en que los individuos se rozan y se distribuyen entre sí, sin que emerja ningún vínculo afectivo valioso e imprevisto. El guión de los roles está escrito de antemano, las relaciones posibles son extremadamente rígidas y rutinarias. Nada altera el circuito de las indiferencias, como si toda la sociedad fuese un mall gigantesco en el que no hacemos otra cosa que caminar en fila, unos tras otros, recorriendo con nuestra mirada impasible las vitrinas o los escaparates de las tiendas. La calle, entonces, como lugar del riesgo y la sorpresa, desaparece para convertirse en un territorio liso, sin fracturas ni aberturas para la creación. En nuestras sociedades del consumo frenético, la asepsia nos rodea por todas partes y lo cotidiano se hunde en lo i-rreflexivo. No existe un movimiento en la experiencia, no hay una re-flexión que nos haga retornar al espacio domiciliario de la plena disponibilidad de sí, después de situarnos en el territorio en-ajenante del trabajo y de la calle . Toda trayectoria se extingue en la uniformidad de los no-lugares, en la desquiciante circularidad inmóvil de lo Mismo. En otras palabras, la actual deriva del capitalismo nos conduce a una decadencia del espacio público, en la que se constituye una seudocolectividad de individuos aislados y de comunidades normalizadas.

La producción biopolítica y la familiarización de lo privado

Este fenómeno puede explicarse a partir de tres procesos característicos de la modernidad: la configuración de un poder biopolítico, la familiarización de lo privado y la expansión del mercado y de sus lógicas de consumo. Sobre el primero de estos elementos, diremos que se trata de la constitución de una nueva forma de gobierno; que deja a un lado el problema central del territorio, para sustituirlo por la inquietud respecto a la población. El Estado, desde el siglo XVIII, comienza a cumplir un papel interventor sobre los individuos, que se ve respaldado por una serie de instituciones. Dicha intromisión consiste en la gestión de los cuerpos, de sus ritmos de productividad y de sus comportamientos. Esta mecánica de individualización tiene su registro a nivel de la masa, cuando se trata a los cuerpos como una especie sometida a variables de salud, natalidad o mortalidad. El poder, entonces, descubre la población; cuyo control y administración representa una tecnología decisiva para afianzar el devenir del capitalismo.

No obstante, para esta tecnología, el rol del Estado llegará a ser algo suplementario. De hecho, después de haber ejercido una función decisiva en la primera fase de la producción biopolítica, el Estado pasará posteriormente a un lugar secundario. Esto será consecuencia de la creciente privatización y automatización de los mecanismos de elaboración de la vida, que ahora pueden expandirse difusamente por todo el tejido social. El Estado, entonces, al igual que las instituciones que lo auxilian (escuela, hospital, cárcel) ya no son imprescindibles para el desarrollo del biopoder. Como lo señala Deleuze, la fase disciplinaria de la sociedad biopolítica es superada por una fase de control. Los encierros y sus moldes específicos son reemplazados por los controles y su modulación constante; el quiebre de los tiempos que determina el plazo de las ocupaciones, es sustituido por la continuidad de un tiempo sin interrupciones . En otros términos, el poder deja de ser un rompe olas para convertirse en la onda continua sobre la que practicamos nuestro surf existencial .

Según Foucault, este diagrama biopolítico de la sociedad moderna conduciría necesariamente a un empobrecimiento del tejido relacional. Esto es así porque las estrategias de control de la población exigen, para su funcionamiento efectivo, de relaciones esquemáticas y de modelos fijos de comportamiento. Un sistema de relaciones afectivas muy intensas o de lazos sociales abiertos y flexibles, representaría un obstáculo para las políticas de regulación de la vida y de homogeneización de los individuos . Por esta razón, la homosexualidad aún continúa siendo considerada como una amenaza para nuestra civilización. No por el tipo de acto sexual que ella implica, ni tampoco por el supuesto deseo oculto que allí subyace, sino por las nuevas alianzas que inaugura. Como dice Foucault: «es la idea de que los homosexuales pueden crear relaciones que no podemos prever, lo que muchas personas no pueden soportar» . Por otra parte, este empobrecimiento relacional se observa también en la pérdida de todo el potencial social que la amistad algún día tuvo. La compleja y exquisita elaboración que la cultura grecorromana hizo de la misma, hoy ha quedado reducida a una privatización de la amistad. Prueba de esta degradación es que cada vez que deseamos remitirla a un orden de excelencia recurrimos a la metáfora de la familia, de los hermanos y de la unión de la sangre. Del mismo modo que, cuando deseamos explicar su contenido, caemos en la trampa psicoanalítica de la sexualidad sublimada y de la escena familiar originaria.

Dado esto último, puede vislumbrarse que en la función que cumple la familia, reside la segunda causa que permite comprender la descomposición de nuestro espacio social. En efecto, la modernidad se caracteriza por un proceso de familiarización de lo privado que convierte a la familia burguesa en el criterio moral con que se miden las relaciones en la esfera pública . Donzelot ha demostrado que, desde el siglo XVIII, la familia ha sido un campo privilegiado de la intervención biopolítica. Primero, por su unión con la medicina, que conectó la organización moral de la familia con la salud de los cuerpos que la componen . Segundo, porque este mismo papel de la familia como garante de la higiene pública y de la infancia normal, hace de ella una instancia sujeta al peligro de la degradación. Esto legitimará una serie de políticas suplementarias para reforzar la familiarización de la sociedad, mediante la promoción de la escuela en el siglo XIX o del dispositivo tutelar de asistencia a la familia deficiente . En la modernidad, estructuras filantrópicas, jurídicas, médicas y psicológicas cercarán a la familia, no con el fin de facilitar la integración problemática de sus miembros desadaptados, sino con el propósito de hacerla actuar como mecanismo de preservación, control y producción de la vida. La familia, por tanto, siempre ha sido un lugar de difícil articulación, que se pretende restaurar bajo el modelo de la tríada (padre, madre, hijos), con criterios higiénicos y morales.

Ciertamente, en las últimas décadas, asistimos a una crisis de ésta y de otras instituciones, pero ello se inscribe en la instalación progresiva de un nuevo régimen de dominación . La desestructuración parcial de la familia nuclear, no ha arrastrado a los discursos y a las prácticas de una ideología familiarista que atraviesa a las instituciones, a la retórica política, a los conceptos educativos o a la vida colectiva en general . Tal sobrevaloración de la familia, hace difícil concebir una forma de vida fuera de sus parámetros y limita, por ende, cualquier posible creación de modos de vida alternativos .

La globalización del consumo

Por otro lado, el despliegue del mercado mundial y de las nuevas modalidades de consumo ha profundizado este proceso de decadencia de la experiencia colectiva y social de los sujetos modernos. Así ocurre porque, en primer lugar, la globalización del consumo implica el salto hacia una nueva fase de la producción, en que ésta ya no se halla constreñida a un lugar y a un territorio. Por el contrario, la producción se expande a una velocidad creciente, en una lógica de desterritorialización que destruye lo local. Las nuevas reglas del consumo, en este contexto, desestiman lo similar y reivindican la generación de las diferencias dentro del menú del mercado. En este escenario se constituye lo que Bauman denomina: medio interactivo global, en el cual los individuos son incorporados como espectadores . Es decir, a este capitalismo globalizado ya no le preocupa la fuerza dócil y útil del trabajador, sino que los individuos se configuren como consumidores. Se difunde y se legitima, entonces, un estilo de vida que garantiza la proliferación incesante de la diversidad, de las opciones y de las oportunidades. Sin embargo, esto no es más que un simulacro de la diversidad, en el cual cada opción ha sido previamente diseñada por la oferta del mercado. Todo es posible en la sociedad del consumo mientras sea consumo. Como decían Adorno y Horckheimer, refiriéndose a la industria cultural moderna, la libertad de elección se revela en todos los sectores como libertad para siempre lo mismo .

Para que el medio interactivo global pueda asegurar su continuidad, se requiere una integración completa de los hombres y de las mujeres al modelo de organización; un control profundo y exhaustivo de las conciencias y de los cuerpos. El capitalismo encuentra su reproducción y su potencial desarrollo en cada rincón de la sociedad y de la vida. La explotación durante el tiempo de trabajo industrial da paso a una expropiación total de la existencia del sujeto. Es en la vida de los seres humanos donde el capital encuentra nuevas plusvalías y una condición sine qua non para su subsistencia. Como lo señala Debord, la mentalidad de la clase dominante se invierte cuando el grado de abundancia alcanzado por la producción de mercancías exige una colaboración suplementaria por parte del obrero y, entonces, se deja de considerarlo como simple fuerza de trabajo, para empezar a tratarle en su «humanidad» . Esto último se refleja en que el capitalismo deja de ejercer sus prerrogativas exclusivamente en el ámbito laboral, para deslizarse por toda la superficie de la experiencia de los individuos. Así, por ejemplo, la diversión se convierte en la prolongación del trabajo . En palabras de Adorno y Horkheimer, la mecanización determina tan íntegramente la fabricación de los productos para la diversión, que el sujeto ya no puede experimentar otra cosa que las copias o reproducciones del mismo proceso del trabajo . No existe otra cosa más que la sucesión interminable de las operaciones reguladas.

No obstante, pese a la independencia del capital respecto de los condicionamientos de la fuerza de trabajo y a pesar de la integración absoluta de los ritmos existenciales a la monotonía del consumo, se produce una prescindibilidad del individuo que es directamente proporcional a las capacidades de automatización del sistema. Todos los sujetos son necesarios, pero cada uno de ellos es reemplazable y la única manera de subsistir es imponerse sobre el otro. Esto se traduce en una intensificación de las relaciones de competitividad que, además, retroalimenta la eficacia y la rentabilidad de los mecanismos del mercado. La violencia y el resentimiento se exacerban dentro de las relaciones sociales, la desconfianza ante el otro prolifera y el miedo a la diferencia hace recomendable usar los ropajes de la semejanza. En la sociedad del consumo, los conversos del mercado se refugian en sus casas (...o países) que , cada vez más, adquieren el carácter de pequeñas fortalezas, con sus elaboradas tecnologías de vigilancia y control frente a la amenaza del otro. Por otra parte, los proscritos son arrojados a barriadas donde la seguridad ante el peligro está suprimida. Se trata, en este segundo caso, de zonas acondicionadas como nichos o papeleras en que situar todo aquello que no puede ingresar en los circuitos financieros o mercantiles de intercambios intensivos. De este modo, el mercado global y la lógica del consumo fracturan la dimensión intersubjetiva de los individuos, al promover el temor de la alteridad. Pero también lo hacen, en tanto en cuanto imponen una continuidad entre los tiempos y los espacios existenciales, que extingue la singularidad de lo público y que hace del acontecimiento social un mero eslabón dentro del diseño productivo.

BIBLIOGRAFÍA

ADORNO, TH; HORKHEIMER, M. Dialéctica de la Ilustración. Fragmentos Filosóficos. Madrid: Trotta, 1994.
BAUMAN, Z. La Globalización. Consecuencias Humanas. México: Fondo de Cultura Económica, 1999
DEBORD, G. La Sociedad del Espectáculo. Valencia: Pre-Textos, 1999.
DELEUZE, G. «Post-scriptum sobre las Sociedades de Control», en: Conversaciones. Valencia: Pre-Textos, 1995.
DONZELOT, J. La Policía de las Familias. Valencia: Pre-Textos, 1990.
FOUCAULT, M. «Sexo, Poder y Política de la Identidad», en: Estética, Ética y Hermenéutica. Obras Esenciales-Vol III. Barcelona: Paidós, 1999.
- «Choix Sexual, Acte Sexual», en: Michel Foucault. Dits et Écrits. Vol. 4: 1980-1988. Paris: Éditions Gallimard, 1994.
GIANNINI, H. La “Reflexión” Cotidiana. Santiago de Chile: Editorial Universitaria, 1987.
ORTEGA, F. Genealogias da Amizade. São Paulo: Iluminuras, 2002.

Presentación

2006-09-16T06:16:00.000+02:00

Escribo este blog como una forma de ampliar la resonancia del pensamiento. Tal vez una botella lanzada al mar o un grito en medio de la oscuridad. En este momento no puedo evaluar el efecto de estas palabras disparadas al viento.
Me dedico a la filosofía desde el año 1990 y he transitado todas las validaciones académicas que la universidad reclama...soy licenciado, magíster y doctor. Sin embargo, percibo que el desierto crece en nuestras universidades contemporáneas.
Así pues, desde las lecturas que me han dado el ser y dada la ausencia de espacios reales para la reflexión en la Academia, construyo este blog como una invitación hecha para todos y para nadie: tengamos el coraje de pensar!!!